Сакральные символы и тотемы в современной татуировке
Шрифт:
Волк – символ справедливости и честолюбия. Он никогда не обидит слабого без веской причины. Волки живут по строгим правилам, и за нарушение их карают жестко, не деликатничая даже со своими отпрысками. Несмотря на возраст, Волки не прочь поиграть. При этом желание жертвы волчьей забавы в расчет не берется. Волк это могущественный противник, способный на жестокую месть. Врагом бы его не хотел видеть ни один представитель животного царства. Стая же Волков – это машина смерти.
Выбирая Волка своим проводником, человек, обладающий вышеперечисленными чертами характера и будучи лидером по природе, обретает в духовном мире верного друга, помощника, защитника и мощного покровителя. Если же какие-то черты Волка человеку не свойственны или даже противоположны, лучше подыскать себе другой тотем, ведь в лучшем случае человек получит лишь красивую татуировку, не более…
Змея
Змея – один из древнейших символов, известных человечеству и, на первый взгляд, один из самых противоречивых. Но так ли это?
Все символы и знаки, известные на данный момент людям, представляют собой некое зерно, заряженное какой-либо энергией и несущее именно её и, следовательно, законченное по своей сути. И только Змея символизирует саму Энергию и Силу как таковую. Энергия, олицетворяемая Змеёй, по определению неуничтожима, бесконечна и является основой существования. Она текуча и непостоянна, она создаёт и разрушает все видимое и невидимое, придает силы и отбирает их, накапливается и рассеивается вечно и бесконечно. Но Сила эта несознательная и для своего проявления требует носителя, обладающего свободной волей, для использования её. Чем сильнее воля существа, тем большим объёмом Энергии оно будет обладать под покровительством Змеи. Это легко заметить у людей, которых можно назвать волевыми. Они способны переделать массу дел в короткое время, им всё удаётся и, кажется, они никогда не устают. Их воля является магнитом для Энергии-Змеи, нейтральной, по сути. Как и на какие цели её используют, всегда зависит только от самих людей. Обладающий Силой человек может использовать её по своему усмотрению, как для разрушения, так и для созидательных целей. Сама Сила не становится от этого ни плохой, ни хорошей. Она всегда неизменна в своей основе.
Древний символ гностиков – Уроборос, Змей, кусающий свой хвост и окрашенный в черный и белый цвета, прекрасно отображает дуализм Силы. Этот символ Змеи, был известен с незапамятных времён. Более поздняя его интерпретация, это иудейская шестиконечная звезда, состоящая из двух треугольников – черного, направленного остриём вверх и, вписанного в него, белого с остриём, направленным вниз, символизирующие стремление низшего материального начала вверх и снисхождение высшего духовного начала вниз. Также известен символ Инь-Ян, широко распространённый в странах Юго-Восточной Азии, говорящий о вечном круговороте положительной и отрицательной энергий и поддерживающих внутренний и внешний мир в равновесии.
Из выше сказанного, можно заключить, что Змея, олицетворяя Энергию, может иметь как самое низшее материальное значение, так и наивысшее, духовное проявление человека. Можно сказать, что как символ духовного восхождения от примитивной животной жизни к высшим мирам, Змея является самим путем, по которому идет неофит (ищущий), проходя все стадии формирования личности. Сталкиваясь с коварством, ложью, подлостью, хитростью, агрессией и выходя победителем из различных жизненных ситуаций, человек обретает новые знания, возможности. Он становится мудрее и сильнее и, наконец, подходит к моменту, когда он должен собрать весь свой опыт, накопленные знания, всю свою внутреннюю энергию и силу, чтобы победить последнего врага – своё “Эго”. Тогда он проходит порог посвящения и становится таким человеком, которого в разных культурах разных времён называли святым, архатом, тиртханкаром и другими похожими именами. Такой подвиг в древних мифах и сказаниях отражался в сражении главного героя с огромной змеёй, трёхглавым драконом, змееголовой Гидрой или Медузой Горгоной. За победу он получал невообразимые сокровища или великие силы. В символизме татуировки, такая победа может изображаться в виде отрубленной головы змеи, иногда проткнутой ножом, где нож (кинжал) символизирует действенную положительную энергию (Ян), а голова змеи – пассивную, холодную, отрицательную энергию (Инь). Если же человек, идущий по пути духовного совершенствования, не выдержал испытаний, ниспосланных ему, то он становится чёрствым, эгоистичным, жестоким. Это означает, что яд Змеи проник в него, сделав его слепым орудием на пути других ищущих. Такой человек останавливается в своём духовном развитии, как это отображено в древнегреческом мифе о Медузе Горгоне – превращавшей свои жертвы в бессмысленные каменные статуи.
Жизнь многогранна и силы, которые встречаются нам на пути, разнообразны. Именно это разнообразие и нашло выражение в символе Змеи, которая может и убивать и исцелять. Целебные свойства змеиного яда были известны еще во времена царств Шумера и Аккада, где змеи почитались, как священные животные. Особое отношение к змеям выказывали и жители древнего Египта. Символ кобры с раскрытым капюшоном – Урей украшал лобную часть головного убора фараона вместе с головой стервятника, олицетворяя полную власть фараона, как в Верхнем, так и в Нижнем Египте, повторяя значение черно-белой шестиконечной звезды, где стервятник – материальное, а кобра – духовное начала. Также Урей был неотъемлемой частью крылатого Солнца у древних египтян, являясь солярным символом, несущим плодородие, свет и жизненную силу всему сущему.
Также как в Древнем Египте, в Древней Греции Змея была атрибутом богов. Со змеёй в руках изображались Артемида, Геката, Персефона. Но в отличие от Египта,
В ранг самой богини Змею возвели в Индии. Йоги в своих изысканиях открыли неисчерпаемый запас энергии в теле человека. Спрятанный у основания позвоночника, он показался им похожим на змею, свёрнутую кольцами в четыре с половиной оборота. Энергию, скрытую в этом источнике йоги назвали – Кундалини. Обычно она спит, но пробуждаясь в определённые моменты спонтанно или с помощью специальных упражнений, эта энергия, подобно настоящей змее, извиваясь, поднимается вверх по позвоночнику, достигая головного мозга и попутно раскрывая энергетические центры человеческого тела (чакры). Пробуждение Кундалини у йогов олицетворяет наивысшее достижение. Если Кундалини полностью пробудилась, считается, что человек заканчивает свой цикл воплощений на Земле, но может вернуться по своей воле еще раз. У греков такой символ духовного совершенства нашел выражение в кадуцее Гермеса Трисмегиста (у римлян – Меркурия), где две змеи (Инь-Ян, Ида и Пенгала) обвивают жезл (позвоночный столб), венчающийся крыльями.
Для людей, испытавших на себе пробуждение Кундалини, независимо от того, хотели они этого или нет, пути назад, в обычное состояние сознания, уже не существует. Змеиная энергия, однажды пробудившись, преображает человека, как внешне, так и внутренне. Разрушая болезни тела (а в редких случаях и причиняя их), Кундалини также трансформирует и сознание человека, вследствие чего он приобретает новые привычки, потребности, интересы, взгляды, пристрастия, иногда кардинально противоположные тем, что были у него до пробуждения энергии. Что интересно, если человек практиковал Кундалини-йогу и намеренно, с помощью тех или иных техник, пытался пробудить Змеиную Силу, то изменения в его теле и психике сказываются на нём пагубно, в противовес спонтанному пробуждению, когда Энергия поднимается в подходящее для неё время, принося здоровье, а зачастую и экстраординарные способности своему носителю. Невольно напрашивается аналогия с настоящей живой змеёй, которая не терпит грубого вмешательства в свою жизнь и может укусить незадачливого прохожего, решившего разбудить её из любопытства.
Символ мудрой Змеи нашел отображение и в мифах Мезоамерики доколумбовой эпохи. Индейцы глубоко почитали Кецалькоатля, пернатого змея, как великого учителя и просветителя их народов, выведшего племена Центральной Америки из варварского существования, характеризующегося каннибализмом и массовыми человеческими жертвоприношениями. Он дал им науку, сельское хозяйство и политическое устройство общества.
Символ мудрости Змеи можно видеть и в современном мире. Изображение Змеи, обвившей чашу и спокойно изучающей её содержимое, принятое медиками повсеместно, чётко перекликается и с индийской богиней Кундалини и с кадуцеем древнегреческого Гермеса Трисмегиста.
При всей своей агрессивности, хитрости и коварстве, Змея в древнем мире почиталась всеми народами, и лишь христианство придало ей исключительно отрицательное значение. Отцы церкви причислили сильную и мудрую Змею к воплощению Сатаны, исходя из строк Книги Бытия, где говорится о том, что искуситель явился Еве в образе Змея и соблазнил её, заставив отведать плод запретного дерева. Она, в свою очередь, накормила им Адама и вместе они были изгнаны из Эдема за это. На самом деле всё намного сложнее. В Эдеме росло не одно, а два запретных дерева. Первое называлось Древом Познания Добра и Зла, второе – Древом Жизни. Плоды первого давали мудрость и знание, второго – бессмертие. Змей дал вкусить первым людям лишь плод мудрости. Бог, будучи всеведущ по определению, знал о случившемся и допустил то, что Адам и Ева обрели, наконец, мудрость и понимание сути всех вещей. В данном контексте Змей не совратил людей, а лишь явился движущей силой, выполняющей Божий замысел, подтолкнув людей к стремлению самосовершенствования, т.е. чтобы в итоге те стали подобными Богу не только в потенциале, но и в реальности. Достигать совершенства люди были посланы во внешний мир. Туда же был послан и Змей, дабы создать соответствующие условия для роста человека (трудности, препятствия, ловушки), в которых дух человеческий, пройдя горнило страданий, достигнет максимы и через посвящение огнем (Кундалини), достигнет безупречной чистоты и уподобится Богу. Здесь видно, что Змея играет в жизни человека как самую отвратительную, низменную роль (вспомним всё плохое, через что мы вынуждены проходить в течение жизни), так и самое возвышенное (достижение блаженства, состояние целостности и глубочайшей осознанности после пробуждение Кундалини). Образно можно сказать, что, чтобы попасть в Царство Божие, требуется одобрение самого Змея.
Змея, воплощающая в себе полноту и завершенность, хорошо соотносится с другими символами, такими как Дерево и Череп. Дерево – образ человека на его пути продвижения от низшего в высшему, и Змея – та движущая сила, которая толкает его по этому пути. Череп со Змеёй – наглядный символ жизни и смерти. Череп, вместитель всех помыслов, идей, устремлений человека, также говорит о бренности бытия. Вкупе со Змеёй такой символ имеет значение окончательной трансформации личности, потери человеком всех суетных желаний, ложных амбиций, самомнения. Условно человек проходит через процесс умирания, познавания сути самого себя. Он перестаёт бояться смерти, его сознание очищается, он обретает безупречность.