Семь языков бога
Шрифт:
Не случайно греческие философы, трагики и поэты подарили миру гениальные произведения, которые могут служить примером творческого самовыражения, и политеизм. Когда Сократ сказал: “Функция человеческой жизни состоит в самопознании; разум -это добродетель”, – он положил начало греческому гуманизму, который впоследствии оказывал влияние на мастеров эпохи Возрождения и периода романтизма.
В 1900 году Эйнштейн высказал гипотезу, что пространство и время существуют в интерактивном поле, а Макс Планк выдвинул теорию, согласно которой основные элементы вселенной – это частицы информации. Затем Гейзенберг представил доказательство, что вы создаете собственную реальность.
Для чего нужен мозг? Почему у нас есть этот удивительный инструмент? Мозг каждого человека стремится к контакту с мозгами других людей. Мой мозг активизируется лишь во время мультимедийного общения.
Человечество всегда мечтало о внутренней божественной энергии. В наших биокомпьютерных мозгах скрыта колоссальная энергия. Мы должны научиться подключаться к этой энергии и разумно ее использовать.
Глава двадцать седьмая
Многие современные психологи-когнитивисты понимают, что мозг – это вселенная информационных процессоров. Наши мозги служат программным обеспечением, которое программирует аппаратное обеспечение нервной системы, или “железо”.
Большинство классических психологических терминов сейчас можно переопределить в терминах компьютерных концепций. Такие когнитивные функции, как запоминание, забывание, обучение, творчество и логическое мышление, сейчас изучаются как методы, с помощью которых мозг формирует “базы данных”, в которых сохраняет, обрабатывает и “вспоминает” информацию.
Такие некогнитивные функции, как эмоции, настроения, чувственное восприятие, галлюцинации, наваждения, фобии, измененные состояния сознания, состояния транса и одержимости, интоксикации, пророческие видения и психоделические перспективы, сейчас можно рассматривать с точки зрения ПЗУ (постоянных запоминающих устройств) контуров мозга или секторов среднего мозга автономной симпатической нервной системы, которые обычно недоступны левому полушарию и не подчиняются сознательным решениям, принимаемым передним мозгом, или прозэнцефалоном. Существуют разные способы целенаправленной и непроизвольной активизации утих нелинейных, подсознательных зон. Популярный термин “активизация” имеет кибернетический подтекст: оказывается, человек может выборочно подключаться к секторам мозга, обрабатывающим специфические, обычно недоступные каналы информационных сигналов.
Подобные представления могли появиться только в электронной культуре. Мистики и философы прошлого, переживавшие измененные состояния сознания, не могли описать свои видения, прозрения, катарсисы и просветления на языке электронных приборов, работающих в режиме “on-line”.
В стремлении понять внутренние биологические процессы в мозге мы обращаемся к искусственному инструменту, к компьютеру, но это закономерный этап в эволюции человеческого знания. Например, представления Харви о сердце как насосе, перекачивающем кровь, явно сформировались на базе гидравлики. А паше понимание обменных процессов внутри организма возникло лишь после того, как были сформулированы принципы термодинамики и построены силовые установки.
Двести лет назад, еще до эпохи массового распространения электрических приборов, мозг считали органом секреции, который выделяет “мысли” точно так же, как сердце перерабатывает кровь, а легкие перерабатывают воздух. Сорок пять лет назад психологи описывали мозг на языке самой передовой информационной системы того времени – огромной телефонной сети. Эта метафора явно не подтверждалась экспериментами, поэтому психологи вообще предпочли игнорировать мозг. Психоаналитические теории Фрейда оказались более полезными и понятными, поскольку опирались на знакомые принципы термодинамики: неврозы вызываются подавлением или вытеснением в подсознание мощных динамических инстинктов, которые вырываются наружу или проявляются в виде разнообразного симптоматичного поведения.
Во время проведения в Гарварде научных исследований мы научились определять и классифицировать стандартный диапазон психоделических и галлюциногенных переживаний, отличая их от эффектов употребления других химических препаратов: стимулянтов (возбуждающих наркотиков), депрессантов (успокаивающих наркотиков), алкоголя, опиатов и транквилизаторов. Но полученные нами результаты отражали исключительно субъективные реакции. Для описания и моделирования огромного диапазона “странных” эффектов таких хаотических феноменов не было адекватного научного языка. Психиатры, полицейские, моралисты и люди, не употреблявшие психоделики, охотно согласились с термином “психотомиметимеские состояния”. По их мнению, существует единственный нормальный способ смотреть на мир. “Вещества хаоса” приводят к потере связи с одной-единственной " общепризнанной реальностью, вызывая психическое нездоровье.
Чтобы говорить и размышлять о психоделических переживаниях, гарвардским экспериментаторам пришлось обратиться к литературе по мистицизму раннего христианства и йогическим дисциплинам, постижение которых позволяло пережить опыт откровения. Мистики, трансцендировавшие реальность и уходившие в мир духа, проявляли снобизм, рассматривая “обычную реальность” как паутину социально навязанных иллюзий. Они стремились представить переживание измененных состояний сознания как высшую философско-религиозную цель жизни.
Не приходится говорить, что это породило великий хаос. Здравомыслящие и практичные американцы с раздражением и возмущением отреагировали на безумную попытку мистически настроенных соотечественников впасть в объятия химического психоза и сознательно создаваемого хаоса. Гносеологические дебаты по поводу определения реальности вскоре выродились в истерический социальный экстремизм со стороны властных структур. Спорить о природе реальности всегда трудно, поскольку часто в ход идут эмоциональные аргументы, и приходится решать культурные, моральные, политические, расовые проблемы, прежде всего, проблемы отцов и детей.
Но основная проблема оставалась семиотической. Полемика велась па уровне эмоций. Отсутствовали терминология и концептуальная модель, научно описывавшая такие состояния, как “кайф”, “транс”, “блаженство”, “катарсис”, “экстаз”, “просветление”, “сатори” или “божественное откровение”.
Здесь на помощь снова приходит внешняя технология, которая предлагает нам современную модель и терминологию для понимания внутренних функций нервной системы. В пятидесятые годы многие психоделические путешественники обращались к призрачной восточной терминологии просветленных мастеров с берегов Ганга. За что смиренно прошу прощения.