Шива-пурана. Рудра-самхита. Сати-кханда
Шрифт:
Как констатирует Диана Эк, в версиях шактистских пуран миф о жертвоприношении Дакши переносится из области шиваитской теологии в сферу шактизма. Тема отвержения и принятия Шивы в общество богов заменяется темой разделения и нового явления Шакти. В нешактистских версиях жертвоприношение занимает центральное место. Все существа собираются на жертвоприношение. Жертвенный обряд разрушается, расчленяется и, в конце концов, восстанавливается. В шактистских пуранах, однако, в центре находится Шакти. Она сама становится жертвой. Жертвоприношение – это она. Именно Шакти оказывается в огне, даже в огне своего собственного подвижничества, своего тапаса или своей йоги. Ее тело расчленяется и разбрасывается по земле. И она возрождается в местах, именуемых питхами [Eck 2012: 291]. В шактистских пуранах вместо преданности Сати Шиве акцент делается на его преданности ей и на охватившее его отчаяние после гибели супруги [Ibid.: 292].
Как полагает Д.Ч. Сиркар,
Кроме того, как замечает М. Элиаде, хотя миф о расчленении тела богини и сравнительно поздно вошел в санскритскую литературу, но сам он исключительно древний. Встречаясь в различных версиях в странах Юго-Восточной Азии, Океании, Северной и Южной Америки, он всегда был связан с плодородием земли [Элиаде 1999: 396]. С этим связан и обычай человеческих жертвоприношений, когда части тела жертвы (это могли быть и мужчины, и женщины, и дети) разбрасывались по полю. Большое количество подобных обрядов описывает Дж. Фрэзер в своей книге «Золотая ветвь» [Фрэзер 1984: 403–410].
Диана Эк также связывает миф о расчленении тела Сати с гимном «Пурушасукта» из РВ (X.90), где Пуруша, или Вселенский Человек, выступает как первоматериал мироздания. Совершив жертвоприношение и расчленив его, боги создают составные части природного и социального порядка [Ригведа 1999(б): 235–236].
Ныне на том месте, где, согласно преданию, проходило жертвоприношение Дакши, стоит храм, называемый Дакшешвара (в Канкхале, где река Ганга выходит на равнины Северной Индии). На стене этого храма изображен Шива, идущий по полю и несущий на руках прекрасное тело Сати [Eck 2012: 26].
Таким образом, в развитии мифологического сюжета о жертвоприношении Дакши можно выделить четыре этапа. На первом этапе (ведийские тексты и десятая книга Мбх) богиня вообще отсутствует, также как и Дакша, вместо которого фигурирует группа богов, с которой вступает в конфликт Рудра из-за того, что они не удостоили его жертвенной доли. На втором (двенадцатая книга Мбх и некоторые ранние пураны) богиня принимает участие в действии, но здесь она не носит имя Сати, и мы не находим эпизодов посещения ей жертвоприношения и самоубийства. Третий этап представлен классической версией, содержащейся в ШП и большинстве нешактистских пуран. Здесь богиня, носящая имя именно Сати и состоящая в родстве с заказчиком жертвоприношения – Дакшей, отправляется на жертвоприношение и совершает самоубийство либо делает это без посещения самого жертвенного обряда. Касательно ШП следует отметить именно полноту сюжетных звеньев: повествование ведется от предыстории рождения Сати до ее ухода. Кроме того, как отмечает С. Крамриш:
«Грандиозная картина жертвоприношения Дакши, описанная в “Шива-пуране”, содержит в себе мораль. Ранние версии внеморальны»
Наконец, четвертый этап знаменуется появлением шактистских пуран, где роль Сати еще более велика, особенно в МБхП. Фактически богиня оказывается более могущественной, чем ее супруг. Кроме того, история жертвоприношения Дакши дополняется эпизодом с расчленением мертвого тела Сати (или ее двойника, как в МБхП) и появлением питх. А значит, развитие данного мифологического сюжета связано с тем, что значение женского божества постоянно возрастает.
Настоящий перевод фрагмента ШП «Сати-кханда» осуществлен с оригинала: Sri-Siva-mahapuranam. Gorakhpur: Gitapres, 2017.
Эту книгу я посвящаю светлой памяти моей матери Веры Ивановны.
Для записи санскритских слов в данной книге используется Международный алфавит транслитерации санскрита (IAST, International Alphabet of Sanskrit Transliteration):
a a i i u u r e ai o au m h k kh g gh n c ch j jh n t th d dh n t th d dh n p ph b bh m y r l v s s s h
Глава первая
Краткое описание деяний Сати
Нарада
О Творец, милостью Шанкары ты всеведущ,
Тобой возвещены чудесные и благие повести о Шиве и его супруге [1] . (1)
Услышав изошедший из твоих уст-лотосов превосходный сказ о Шиве,
Я не удовлетворен и снова желаю его слышать, господин. (2)
Рудра, полная часть Шанкары [2] , чей образ прежде был обрисован
1
1.1. о Шиве и его супруге – в оригинале sivayoh, букв. «двух благих». Это слово в двойственном падеже служит для обозначения бога Шивы и его супруги, выступающей под именами Парвати, Гаури, Ума и др.
2
1.3. Рудра, полная часть Шанкары – в оригинале purnamsah samkarasyaiva yo rudro. В индуизме отдельные божества или прочие мифологические персонажи могут считаться полными или частичными формами (rupa) существ более высокого онтологического уровня. Частным случаем этих представлений является концепция аватар. Например, Рама и Кришна рассматриваются как полные аватары Вишну. Что касается частичных, то выделяются половинные, четверичные, шестнадцатиричные и т. д. аватары [Шохин 2009(а): 44].
Тобою, о Творец, Великий повелитель, живущий на Кайласе [3] , владеющий собою, (3)
Тот йогин, чтимый Вишну и всеми прочими богами, цель людей благочестивых,
Чуждый двойственности, неизменный, великомощный, беспрестанно играм предается [4] . (4)
Но он стал домохозяином, женившись на высшей женщине,
Благой, усердной подвижнице с радостью по просьбе Хари. (5)
Сначала она была дочерью Дакши, а затем стала дочерью Горы,
3
1.3. живущий на Кайласе – Кайласа – это священная гора индуизма и буддизма, находящаяся на юге Тибетского нагорья на территории Китая в 25 км к северу от озера Манаса. Считается местопребыванием Шивы и Парвати. До сих пор остается непокоренной альпинистами [Индуизм 1996: 221; Bhattacharyya 1999: 163].
4
1.4. беспрестанно играм предается – деятельность божественных сущностей в индуистских текстах часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится ими легко и по собственной воле. И даже все миропроявление мыслится как игра верховного божества. В Мбх «игра божества» фигурирует в основном в вишнуитских контекстах (III.187, 59; XII.339, 20), а в ДМ, ДБхП и МБхП – в шактистских, ср. ДМ 2.50; ДБхП I.2.39–40; 7.28; III.3.54; IV.4.33; V.8.59, 22.32; VI.6.57; ЙогиниТ I.10.49; МБхП 3.5; 49.2; ЧЧТ 1.18 и др. В адвайта-веданте Шанкары представление о «божественной игре» сближается с концепцией творческой силы Брахмана и манифестации «космической иллюзии». В учениях тантрического толка акцент ставится на состояние восторженного экстаза, сопровождающего такую игру [Исаева 2009(а): 480–481; Махабхарата 1984: 254–255].
Как же в одном теле она могла считаться дочерью двоих? (6)
Как Сати, [став] Парвати, снова Шиву обрела в [мужья] —
Об этом обо всем и об ином, о Брахма, ты должен возвестить. (7)
Сута сказал:
Услышав слова того божественного провидца [5] , по природе несущего добро,
И исполнившись благосклонности в сердце, Брахма речь повел. (8)
Брахма сказал:
Слушай, о дорогой, о лучший средь мудрецов, я возвещу сказание благое.
5
1.8. божественного провидца – в оригинале surarseh. В индийской мифологии различаются небесные риши, живущие вместе с богами, и земные риши – мудрецы и подвижники. Первые традиционно именовались «божественными риши», к ним, в частности, принадлежит Нарада. Эти риши являются создателями ведийских гимнов и прародителями существ на земле (prajapati, «владыки созданий»). В БхП (III.12.21–23) упоминаются десять божественных риши. Имеются еще два разряда риши: брахманы-риши, стоящие во главе брахманских кланов, и царственные риши (raja-rsi) – праведные и мудрые цари [Мукундорам 1980: 209; Рамаяна 2006: 733].