Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная - I
Шрифт:
Но согласно же Веданте, даже самому высокому ментальному опыту и умозрительному представлению доступно не настоящее самоотождествление высшего порядка, а лишь состояние тождества сознания на уровне ментальной рефлексии. Человек должен выйти за пределы разума и мысли. Мыслительный аппарат обычного бодрствующего состояния сознания является лишь связующим звеном между Всеобщностью подсознательного, из которой мы вышли в процессе эволюции, и Всеобщностью сверхсознательного, которую нам предстоит достичь в силу непреложности эволюционных законов. Подсознание и сверхсознание суть две формы представления одной и той же Всеобщности. Как Жизнь есть главный признак подсознания, так Свет – это главный признак сверхсознания. Знание, или сознание на уровне подсознания, инволюционно присутствует – «скрыто-свернуто» – в действии, поскольку действие есть сама сущность Жизни. В области сверхсознания действие вновь приобщается к свету и становится составной частью высшего сознания, переставая быть убежищем скрытого знания. Общим для той и другой сферы является интуитивное знание, основу которого составляет сознательное действенное тождество между субъектом и объектом знания. Интуитивное знание представляет собой состояние единого в-себе-бытия, где познающий и познаваемое сливаются в одно целое посредством знания. На уровне подсознания интуиция проявляется в действии и его результате, а знание, или сознательное тождество, присутствует в действии в скрытой форме либо полностью, либо частично. В области сверхсознания, где Свет является главным законом и определяющим принципом, интуиция, напротив, проявляется в своей истинной природе как знание, возникающее вследствие сознательного отождествления, а результат действия есть скорее сопутствующее или необходимое последствие, не скрывающее
30
Я использую слово «интуиция» за неимением ничего лучшего. В действительности это слово не передает точного смысла того, о чем идет речь. То же самое относится и к слову «сознание» и ко многим другим терминам, которые неадекватно отражают значение понятий и которыми мы вынуждены пользоваться по бедности языковых средств.
Таковы основные принципы человеческого мышления и восприятия, на которых построены выводы древнейшего учения Веданты. В мою задачу не входит подробное, исчерпывающее рассмотрение результатов, к которым, опираясь на эти принципы, пришли в своих поисках мудрецы далекого прошлого, однако краткий обзор некоторых самых существенных умозаключений древних искателей истины будет необходим, ибо они затрагивают предмет нашего исследования – проблему Божественной Жизни. Кроме того, идеи первоначальной Веданты как нельзя лучше послужат нам основой для наших поисков, и, несмотря на то, что знание прошлых веков, как и всякое знание вообще, нуждается со временем в определенном пересмотре и обновлении форм его выражения и представления в соответствии с уровнем ментального развития данной исторической эпохи – тогда знание древних предстанет перед нами в новом свете современного восприятия, что необходимо для преемственности опыта прошлого и настоящего, подобно этому свет утренней зари каждый день повторяет себя по-новому, – духовные завоевания прошедших веков всегда будут оставаться для нас надежным и крепким фундаментом, на котором мы будем строить свои новые отношения с вечно неизменным и в то же время постоянно меняющимся Бесконечным.
Чистое Бытие, или Сат Брахман, неизреченный, бесконечный и абсолютный, – это окончательная концепция изначальной Реальности, к которой приходит Веданта, основываясь на конкретном духовном опыте, открывающем эту Реальность за всеми внешними формами и проявлениями. Очевидно, что, принимая эту концепцию за основу, мы целиком и полностью выходим за пределы привычных категорий обычного человеческого сознания и опыта. Ни органы чувств, ни чувственный разум никак не знакомы и не соприкасаются со сферой чистого, или абсолютного, бытия. Все, что доступно чувственному восприятию, – это форма и движение. В то же время существование любой формы не относится к области чистого бытия и всегда носит смешанный, комбинированный и относительный характер. Погружаясь в глубины своего собственного сознания, можно избавиться от категории формы, но нельзя преодолеть движения и изменения. Движение Материи в Пространстве и изменение Материи во Времени есть непременное условие существования на физическом уровне. Мы, конечно, можем при желании утверждать, что это-то и есть бытие и что сама идея в-себе-бытия никакой реальности не соответствует и открывать, собственно, нечего. В результате процесса самоосознания мы в лучшем случае можем уловить отдаленные проблески чего-то неподвижного и неизменяемого, что на уровне воображения дает нам возможность смутно догадываться, что мы – по ту сторону жизни и смерти, вне всякой изменчивости, формы, действия. В глубине нашего существа порой на мгновение распахивается дверь, через которую мы видим запредельную истину во всем ее великолепии; и прежде чем эта дверь успевает захлопнуться, нам удается соприкоснуться с сияющим отблеском истины, который, если мы этого пожелаем, будет питать нашу веру и послужит отправной точкой для перехода от чувственного восприятия к новому уровню интуитивного сознания.
Интуиция – это наш первый учитель. К такому выводу мы приходим, присмотревшись внимательно к этому явлению. Интуиция всегда скрыто присутствует за действиями разума. Она приносит человеку яркие озарения – послания от Неизведанного, которыми и начинается наше высшее знание. Человеческий же рассудок уже после того, как великолепные дары получены, пытается извлечь для себя пользу из этого богатства. Интуиция доносит до нас идею чего-то превосходного и запредельного по отношению к тому, что нам известно и что мы сами собой представляем, того, к чему стремится человек вопреки своему примитивному здравому смыслу, что противоречит его обыденному опыту и заставляет облекать свои смутные предчувствия и догадки в образ Бога, понятия Бессмертия, Высших Небес и в другие категории, позволяющие отобразить высшую идею на уровне разума. Интуиция по своей силе подобна самой Природе, чья душа ее питает, и никак не связана ни с противоречиями разума, ни с диссонирующими реалиями чувственного опыта. Знание интуиции не нуждается в косвенных доказательствах и преходящих свидетельствах разума, ибо она происходит от истины и является ее неотъемлемой частью. Интуиция является для нас не столько посланником Бытия, сколько Существа, ибо она рождается в скрытом внутри нас источнике света, с помощью которого открывается путь к истине через самоосознание. Древняя Веданта уловила это провозвестие Интуиции и сформулировала его в трех главных постулатах Упанишад: «Я есть Он», «Ты есть То, о Шветакету», «Все это есть Брахман; мое Я есть Брахман».
Но Интуиция не в состоянии дать нам знание истины в упорядоченном виде, в отчетливо выраженной форме, как того требует наша природа, поскольку Интуиция проявляется в человеке как бы из-за занавеса и, действуя главным образом в самых непросветленных и неразвитых областях его существа, вынуждена использовать на уровне поверхностного бодрствующего сознания крайне несовершенный инструментарий, неспособный к полному восприятию того, что несет с собой Интуиция. Прежде чем Интуиция сможет дать нам непосредственное знание во всей полноте, ее присутствие и деятельность должны приобрести закономерный характер в большей части нашего поверхностного существа и занять здесь ведущее место, которое в настоящий момент безраздельно принадлежит Разуму, организующему и направляющему все наше восприятие, все мысли и действия. В этом и причина того, что на смену эпохе интуитивного знания, представленной ранневедантистской мыслью времен Упанишад, пришла эпоха рационального знания; вдохновенное Писание уступило место метафизической философии, а та, в свою очередь, – экспериментальной Науке. Чистый разум, представляющий лишь средний уровень потенциальных возможностей человека, вытеснил мысль, рожденную Интуицией, являющейся посланником сверхсознательных сфер и воплощением высших человеческих способностей. В свою очередь, чистый разум был временно замещен не выходящим за пределы чувственного опыта конгломератом из смешанных проявлений обыденного ментального сознания и импульсов низшей природы. И хотя этот процесс последовательного вытеснения высших уровней сознания низшими носит как бы регрессивный характер, на самом деле он представляет собой шаг вперед, поскольку всякий раз, когда нижестоящие уровни сознания принимают на себя высшие по отношению к ним функции, низшие планы бытия ассимилируют свойства высшей природы, пытаясь воспроизвести их своими собственными средствами. Происходит расширение возможностей нижестоящих уровней сознания, которые приобретают большую гибкость и способность адаптации к влиянию высших планов бытия. Без этого последовательного процесса вытеснения и замещения – с соответствующей ассимиляцией – человеческое существо постоянно находилось бы во власти лишь какой-то одной части нашей природы, в то время как все остальные составляющие нашего существа не получали бы нужного развития, оставаясь в изолированном и подавленном состоянии. В результате же последовательного усвоения высших функций низшими планами существа поддерживается необходимый баланс, содействующий продвижению к более полной гармонии всех элементов человеческой природы, наделенных способностью к познанию и аккумулирующих знание.
Этот процесс обнаруживается при сравнении знания Упанишад с последующим развитием философской мысли Индии. Мудрецы и мыслители Веданты целиком и полностью полагались на интуицию и духовный опыт. Ошибаются те ученые, которые говорят о каких-то грандиозных дискуссиях или спорах, получивших свое отражение в Упанишадах. Если нечто подобное и встречается в Упанишадах, то это только кажущиеся противоречия и разногласия, не имеющие ничего общего с дискуссиями, основанными на принципах диалектики или логического мышления; на самом деле эта полемика исходит из сравнения интуитивных восприятий и переживаний, в ходе которых одни истины, меньшей глубины, света, значения, уступают место другим – более широким, существенным и совершенным. Вопросы, которые задает один мудрец другому, сводятся к следующему: «Каким знанием ты обладаешь?» (в отличие от: «Что ты думаешь по этому поводу?» или: «К какому выводу привели тебя твои размышления?»). Нигде в Упанишадах мы не встретим ни малейших следов логического рассуждения для подтверждения, подкрепления ведантистских истин. Интуитивное знание может быть поправлено только другим, более совершенным интуитивным знанием, но никогда логические доводы не были для мудрецов древности высшим судом.
Человеческий интеллект тем не менее выдвигал свои собственные требования к тому, что касалось методов поиска и форм отображения знания. Поэтому в эпоху развития рационалистических методов познания индийские философы, питавшие глубокое уважение к духовному наследию прошлого, занимали двойственную позицию по отношению к искомой Истине. С одной стороны, авторитет древнейших священных Писаний, так называемых Шрути, содержавших в себе интуитивные прозрения и вдохновенные Откровения, всегда признавался высшим по сравнению с любыми аргументами Разума. В то же время поиски строились и на рациональных началах, но правильность выводов постоянно поверялась высшим авторитетом Шрути и отбрасывалось все, что ему противоречило. Таким образом индийским философам удалось в какой-то степени не поддаваться вечному греху метафизики – для победы в сражении как можно скорее забраться в туманные дебри, относясь к словам так, будто они суть обозначения самых бесспорных фактов, вместо того чтобы рассматривать их лишь как символы, требующие осторожного и внимательного обращения, постоянной проверки смысла, который они несут в себе. Философская мысль Индии изначально старалась не отдаляться от высокого духовного опыта и двигаться вперед при обоюдном согласии двух великих авторитетов – Разума и Интуиции. Но, несмотря ни на что, возобладала естественная тенденция Разума к самоутверждению и господству вопреки тому, что он не относится к высшим уровням сознания. Последствием стало появление разнообразных и противоречащих друг другу философских школ, использовавших Веды как теоретическую основу, их отдельные положения и тексты – как оружие борьбы против своих противников. Высшее интуитивное Знание обладает видением единства всего сущего как целого, а отдельных деталей – как составных частей этого неделимого целого и стремится к непосредственному синтезу знания. Разум же, напротив, действует на основе вычленения и анализа отдельных фактов, которые затем, собрав, пытается объединить в одно целое. Однако такое «объединение» неизбежно содержит противоречия, аномалии, логически несовместимые элементы, из которых Разум, ради создания логически безупречной системы, естественно, стремится удержать и утвердить одни и отбросить другие. Таким образом была нарушена целостность изначального интуитивного знания, а изобретательность логической мысли не замедлила отыскать методы и способы интерпретации священного Писания, которые позволяли объявить неугодные, неудобные по смыслу и содержанию тексты практически недействительными, что давало полный простор метафизическим спекуляциям и измышлениям.
Однако основные концепции первоначальной Веданты были частично усвоены различными философскими системами и также фрагментарно сохранились в них. Время от времени предпринимались попытки воссоздания из этих фрагментов некоего подобия первоначального единства подлинной интуитивной мысли. Все более поздние философские школы сохранили в различной форме такие основополагающие понятия Упанишад, как Пуруша, Атман, или Сат Брахман, то есть чистое Существо, которые хотя и приобретали нередко рационалистическую форму идеи или психологического состояния, все же несли в себе изначальный смысл неизреченной реальности. Ищущая мысль Индии всегда задавалась умозрительным, но вместе с тем и практическим вопросом: как соотносится движение становления, именуемое проявленным миром, с абсолютным Единством и каким образом человеческое эго, создающее это движение или порождаемое им, может вернуться к истинному Духу, Божественному или Реальности, о которых говорит Веданта.
Глава IX. Существование в Чистом Бытии
Единый и неделимый, тот, что есть чистое бытие.
Если мы отвлечемся от эгоистической озабоченности своими ограниченными и мимолетными интересами и посмотрим на окружающий мир беспристрастным и испытующим взглядом, стремясь увидеть одну лишь Истину, первое, что бросится нам в глаза, – это неисчерпаемая энергия бесконечного бытия, нескончаемое движение и активность, переполняющие собой беспредельное Пространство в вечнотекущем Времени, бытие, неизмеримо превосходящее любое отдельно взятое или коллективное эго, бытие, по сравнению с которым плоды трудов целых эонов – не более чем преходящая пыль и жалкое нагромождение мириад вещей, событий и фактов. В своих действиях, чувствах и мыслях мы инстинктивно ощущаем себя центром, вокруг которого и в интересах которого развертывается и движется этот огромный мир, помогая или препятствуя нам в осуществлении задуманных планов, как будто его единственной целью и заботой, равно как и нашей собственной, является оправдание наших эгоистических устремлений, эмоций и интеллектуальных представлений. Когда мы начинаем видеть истинное положение вещей, то замечаем, что мир существует сам по себе, а вовсе не ради нашего блага, и имеет свои собственные грандиозные цели, в основе его лежит сложная и не знающая ограничений идея, он стремится к достижению своего необъятного желания или наслаждения, ориентируясь на собственные непостижимые для нас критерии и нормы и словно с иронической и снисходительной улыбкой взирая на ничтожные и мелкие человеческие представления и мерки. И тем не менее не следует бросаться в противоположную крайность и недооценивать собственное значение. Это было бы проявлением неведения и нежеланием видеть великие реалии вселенной.
31
VI.2.1.
Безбрежное Движение вселенной не рассматривает человека и не относится к нему как к чему-то незначительному. Современная наука показывает, какую заботу проявляет вселенная о человеке, как искусно она это делает, с каким вниманием относится ко всякому своему созданию, как большому, так и малому. Преисполненная мощи вселенская энергия – это беспристрастная и равно любящая всех мать, samam brahma, говоря языком Гиты, и сила ее проявляется одинаково как на уровне формирования и сохранения звездных галактик, так и на уровне организации жизни муравейника. Иллюзия размера и количества заставляет нас воспринимать окружающее в категориях большого и малого, великого и ничтожного. Но если мы остановим внимание не на количестве массы, а на качестве силы, то увидим, что муравей будет превосходить солнечную систему, в которой обитает, а человек – всю неживую Природу вместе взятую. И тогда мы опять попадем во власть иллюзии – но уже иллюзии качества. Отвлекаясь от этих категорий и рассматривая лишь интенсивность движения, аспектами проявления которого являются количество и качество, мы обнаружим, что Брахман в равной степени пребывает во всех формах бытия. Брахман одинаково объемлет все сущее и – хочется сказать – в равной мере наделяет всех энергией. Но это также будет иллюзией количества. Брахман, неделимый, обитает во всем и вся, тем не менее создается впечатление его разделенности и раздробленности. И вновь, если мы сумеем настроить себя на беспристрастное наблюдение и восприятие, свободные от власти отвлеченных интеллектуальных конструкций, и будем полагаться на интуицию и знание, приобретенное через самоотождествление, то для нас станет очевидным, что сознание бесконечной Энергии отличается от нашего ментального сознания тем, что оно неделимо и отдает мирозданию не просто какую-то отдельную свою часть, но всего себя целиком и полностью как солнечной системе, так и муравейнику. Для Брахмана не существует разделения на целое и части, но каждая отдельно взятая вещь, объект заключает в себе все целое и вмещает всю полноту Брахмана. Качество и количество могут варьировать, но дух всегда един и неизменен. Форма, характер и результат действия силы отличаются бесконечным разнообразием проявлений, а вечная, изначальная и бесконечная энергия одинакова во всем и вся. Одна и та же энергия лежит в основе как силы сильного человека, так и слабости человека немощного. Равная сила затрачивается и на центробежные, и на центростремительные процессы, на отрицание и на утверждение, на поддержание тишины и на воспроизведение звука.