Шримад Бхагаватам. Песнь 1. Творение. Часть 2
Шрифт:
адйаива раджйам балам риддха-кошам
пракопита-брахма-куланало ме
дахатв абхадрасйа пунар на ме 'бхут
папийаси дхир двиджа-дева-гобхйах
адйа — в этот день; эва — в самый; раджйам — царство; балам риддха — мощь и богатство; кошам — сокровища; пракопита — зажжены; брахма-кула — общины брахманов; аналах — огнем; ме дахату — пусть сожжет меня; абхадрасйа — недоброе; пунах — вновь; на — не; ме — мне; абхут — может случиться; папийаси — греховен; дхих — разум; двиджа — брахманы; дева — Верховный Господь; гобхйах — и коровы.
Я невежествен и греховен из-за того, что пренебрегаю брахманической культурой, сознанием Бога и не защищаю коров. Так пусть же мое царство, силу и богатство немедленно испепелит огонь гнева брахмана, чтобы в будущем я не поддавался таким недобрым порывам.
КОММЕНТАРИЙ: Прогрессивная человеческая цивилизация опирается на брахманическую культуру, сознание Бога и защиту коров. Всякое развитие экономики государства с помощью ремесел, коммерции, сельского хозяйства и промышленности
То государство и тот дом, где богатство и сила не служат развитию брахманической культуры, сознания Бога и не обеспечивают безопасность коров, несомненно, обречены провидением. Если мы хотим мира и благополучия, нам следует извлечь из этого стиха урок: в каждом государстве и каждом доме необходимо развивать брахманическую культуру для своего очищения, сознание Бога — для самоосознания и защищать коров для того, чтобы получать достаточно молока — лучшей пищи для поддержания совершенной цивилизации.
са чинтайанн иттхам атхашринод йатха
мунех сутокто нирритис такшакакхйах
са садху мене на чирена такшака-
налам прасактасйа виракти-каранам
сах — он, царь; чинтайан — думая; иттхам — подобным образом; атха — ныне; ашринот — узнал; йатха — как; мунех — мудреца; сута-уктах — произнесенное сыном; нирритих — смерть; такшака-акхйах — от летучего змея; сах — он (царь); садху — к лучшему; мене — воспринял; на — не; чирена — слишком долго; такшака — летучий змей; аналам — огонь; прасактасйа — для слишком привязанного; виракти — безразличия; каранам — причина.
Пока он так раскаивался, до него дошло известие о том, что по проклятию сына мудреца он должен умереть от укуса летучего змея. Царь воспринял это как добрую весть, потому что это могло помочь ему обрести безразличие ко всему мирскому.
КОММЕНТАРИЙ: Истинное счастье достигается в духовном бытии, иначе говоря, когда останавливается круговорот рождения и смерти. Остановить круговорот рождения и смерти можно, только вернувшись к Богу. В материальном мире, даже достигнув высшей планеты (Брахмалоки), невозможно избавиться от необходимости рождаться вновь и вновь, но мы не признаем путь, ведущий к совершенству. Путь совершенства освобождает от всех материальных привязанностей и делает человека достойным вступить в духовное царство. Поэтому те, кто живет в нищете, лучшие кандидаты для этого, чем те, кто материально процветает. Махараджа Парикшит был великим преданным Господа и подходящим кандидатом на вступление в царство Бога, но при этом он был императором, и его материальные богатства служили препятствием на пути к достижению совершенства — заслуженного положения одного из приближенных Господа в духовном небе. Как преданный Господа, он понимал, что проклятие сына брахмана, пусть и неразумное, — благословение для него, дающее повод к отречению от мирских дел: и политических, и социальных. Шамика Муни, сожалея о случившемся, счел своим долгом передать это известие царю, чтобы тот смог подготовиться к возвращению к Богу. Шамика Муни послал царю известие о том, что его сын, глупый Шринги, хотя и был могущественным маленьким брахманом, к несчастью, злоупотребил своей духовной силой, необоснованно прокляв царя. То, что царь увенчал муни гирляндой из змеи, еще не было достаточным основанием для осуждения его на смерть, но так как отвратить проклятие было невозможно, царю сообщили, что он должен приготовиться к смерти, которая наступит через неделю. И Шамика Муни, и царь были осознавшими себя душами. Шамика Муни был мистиком, а Махараджа Парикшит — преданным. Таким образом, они оба стояли на одном уровне самоосознания, и никто из них не боялся встречи со смертью. Махараджа Парикшит собирался пойти к муни попросить у него прощения, но тот передал известие о неминуемой смерти с таким выражением раскаяния, что царю не хотелось еще более устыжать его своим присутствием. Он решил приготовиться к неминуемой смерти и найти путь возвращения к Богу.
Жизнь человека дает шанс подготовиться к возвращению к Богу, то есть к избавлению от материального существования (круговорота рождений и смертей). Поэтому в системе варнашрама-дхармы любой мужчина и женщина получали необходимую для этого подготовку. Есть еще одно название варнашрама-дхармы — санатана-дхарма, то есть извечная деятельность. Система варнашрама-дхармы готовит человека к возвращению к Богу, поэтому домохозяину предписывается удалиться в лес и принять образ жизни ванапрастхи, чтобы обрести совершенное знание, а потом перед смертью принять санньясу. Парикшиту Махарадже посчастливилось получить предупреждение о своей смерти за семь дней до нее. Обыкновенный человек не получает такого предупреждения, хотя смерть ожидает каждого. Глупые люди забывают об этом непреложном факте и пренебрегают своим долгом — подготовкой к возвращению к Богу. Они растрачивают жизнь, удовлетворяя свои животные потребности в еде, пьянстве, развлечениях и наслаждениях. Люди века Кали ведут такую безответственную жизнь из-за своего греховного желания отвергать брахманическую культуру, сознание Бога и покровительство коровам, за что несет ответственность государство. Государство должно использовать
атхо вихайемам амум ча локам
вимаршитау хейатайа пурастат
кришнангхри-севам адхиманйамана
упавишат прайам амартйа-надйам
атхо — так; вихайа — отвергнув; имам — эту; амум — и другие; ча — а также; локам — планеты; вимаршитау — все осуждаемые; хейатайа — из-за низшего положения; пурастат — здесь; кришна-ангхри — лотосные стопы Господа, Шри Кришны; севам — трансцендентное любовное служение; адхиманйаманах — тот, кто помышляет о величайшем из достижений; упавишат — сел устойчиво; прайам — намереваясь поститься; амартйа-надйам — на берегу трансцендентной реки (Ганги или Йамуны).
Махараджа Парикшит сел, приняв удобную позу, на берегу Ганги, чтобы сосредоточить свой ум на сознании Кришны, отказавшись от других методов самоосознания, поскольку трансцендентное любовное служение Кришне — высочайшее достижение, превосходящее все прочие методы.
КОММЕНТАРИЙ: Такого преданного, как Махараджа Парикшит, ни одна из материальных планет, даже высшая из них, Брахмалока, не привлекает так, как Голока Вриндавана, обитель Господа Кришны, предвечного Господа и изначальной Личности Бога. Земля — одна из бесчисленных материальных планет во вселенной, которых в махат-таттве тоже бесчисленное множество. Господь и Его представители, духовные учителя (ачарьи), утверждают, что ни одна из планет во всех бесчисленных вселенных не пригодна для преданного. Преданный всегда стремится вернуться домой, обратно к Богу, чтобы стать одним из спутников Господа и занять положение слуги, друга, отца, матери или любящей супруги Господа на одной из бесчисленных планет Ваикунтхи или на Голоке Вриндаване — планете Господа Шри Кришны. Все эти планеты вечно пребывают в духовном небе, паравйоме, которое находится по другую сторону Причинного океана, расположенного в махат-таттве. Благодаря накопленной добродетели и высокому рождению в семье преданных, вайшнавов, Махараджа Парикшит уже знал об этом, вот почему материальные планеты не представляли для него интереса. Современные ученые страстно желают достичь Луны с помощью материальных устройств, но они не способны даже вообразить себе высшую планету этой вселенной. Однако такого преданного, как Махараджа Парикшит, абсолютно не интересует Луна, как, в сущности, и любая другая из материальных планет. Поэтому, когда ему сказали о дне его смерти, он стал тверже в трансцендентном любовном служении Господу Кришне и решил соблюдать строгий пост на берегу трансцендентной реки Йамуны, протекающей недалеко от столицы Хастинапура (штат Дели). И Ганга, и Йамуна — реки амартйа (трансцендентные), и Йамуна даже более священна по следующим причинам.
йа ваи ласач-чхри-туласи-вимишра-
кришнангхри-ренв-абхйадхикамбу-нетри
пунати локан убхайатра сешан
кас там на севета маришйаманах
йа — река, которая; ваи — всегда; ласат — несет; шри туласи — листья туласи; вимишра — смешанные; кришна-ангхри — лотосных стоп Господа Шри Кришны; рену — пылью; абхйадхика — благоприятные; амбу — воды; нетри — те, что несут; пунати — освящают; локан — планеты; убхайатра — высшие и низшие, внутри и снаружи; са-ишан — вместе с Господом Шивой; ках — кто еще; там — этой реке; на — не; севета — поклоняется; маришйаманах — кто может умереть в любой момент.
Эта река [Ганга, у которой постился царь] несет самые благодатные воды, которые смешаны с пылью с лотосных стоп Господа и листьями туласи. Потому эти воды изнутри и снаружи освящают все три мира и даже Господа Шиву и других полубогов. Следовательно, каждый, кому суждено умереть, должен найти прибежище у этой реки.
КОММЕНТАРИЙ: Получив известие о своей смерти, которая должна была наступить через семь дней, Махараджа Парикшит немедленно оставил семейную жизнь и переселился на священный берег Йамуны. Обычно говорится, что царь нашел прибежище на берегу Ганги, но, по мнению Шрилы Дживы Госвами, он нашел прибежище на берегу Йамуны. Утверждение Шрилы Дживы Госвами представляется более обоснованным, потому что учитывает географическое положение. Махараджа Парикшит жил в своей столице, Хастинапуре, расположенном вблизи нынешнего Дели, а Йамуна протекает как раз возле этого города. Естественно, что царь нашел прибежище у Йамуны, потому что она протекала почти у ворот его дворца. Что же касается того, какая река более священна, то Йамуна по сравнению с Гангой теснее связана с Господом Кришной. Господь освятил Йамуну с самого начала Своих трансцендентных игр в этом мире. Когда Его отец Васудева пересекал Йамуну с младенцем Господом Кришной на руках, чтобы попасть в безопасное место в Гокуле на противоположном от Матхуры берегу, Господь упал в реку, и она мгновенно освятилась пылью с Его лотосных стоп. В этом стихе особо указывается на то, что Махараджа Парикшит нашел прибежище именно у той реки, которая несет свои прекрасные воды, освященные пылью с лотосных стоп Господа Кришны и смешанные с листьями туласи. Стопы Господа Кришны всегда украшены листьями туласи, поэтому, как только Его лотосные стопы касаются вод Ганги и Йамуны, эти реки немедленно освящаются. Но Господь соприкасался с Йамуной чаще, чем с Гангой. Согласно «Вараха-пуране», которую цитирует Шрила Джива Госвами, между водами Ганги и Йамуны нет разницы, но когда воды Ганги освящаются сто раз, она зовется Йамуной. В писаниях также говорится, что тысяча имен Вишну равнозначна одному имени Рамы, а три имени Господа Рамы равнозначны одному имени Кришны.