Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита
Шрифт:
16. Он вне потока мирского существования. Нет сострадания и нет насильственности. Нет гордости и нет покорности. Ничто не тревожит его. Ничто не удивляет его.
17. Освобожденный не жаждет объектов чувств и не презирает их. Он принимает их, если они приходят к нему, хотя его ум ни к чему не привязан.
18. Он не озабочен медитацией, отсутствием медитации41 или выбором добра и зла. Зеркало его ума пусто. Он пребывает, как будто вне всего.
19. Свободный от чувства «я» и «мое», он знает, что ничего нет. Все
20. Его ум просто растаял42. И исчезли все проявления ума – мечты, заблуждения и неразумие. И то, кем он стал, неописуемо. Глава 18. Я есмь
1. Аштавакра сказал:
Почитай То, что по своей природе есть счастье, мир и свет! Благодаря осознанию Его весь мир становится как сновидение.
2. Человек может обладать всеми объектами наслаждений, но он не станет счастливым, пока не избавится от привязанности к ним.
3. Горечь забот и обязанностей опаляет сердце, подобно солнечному жару. Как можно обрести счастье, если дождь покоя не прольется на тебя освежающим нектаром.
4. Вселенная – лишь представление в уме43. В высшей реальности она – ничто. Тот, кто видит истинную природу существования и не-существования, никогда не перестает быть.
5. Атман – неделающий усилий, неизменный, вне всех определений, безупречный. Он ни далеко, ни близко. Безграничный, но всегда достижимый.
6. Как только открывается природа Я, то в миг исчезают все иллюзии. Падают завесы. И ты начинаешь ясно видеть. Твои печали рассеиваются.
7. Атман – свободный и вечный. Все остальное – только воображение. Познав это, мудрый действует как ребенок.
8. Что еще познавать, что еще говорить и что еще делать тому, кто свободен от желаний, кто убежден, что Атман – это Брахман и что существующее и несуществующее – только воображение?
9. Когда ищущий убежден, что «всё есть Атман», приходит тишина и исчезают мысли «я – это, я – не это».
10. Мудрец, обретший покой, пребывает вне наслаждения и страдания, вне рассеянности44 и сосредоточенности, вне учености и невежества.
11. Победить или проиграть, быть одному в лесу или в обществе, быть небожителем или нищим, – все это не имеет разницы для йогина, по своей природе свободного от обусловленности!
12. Где предписанные обязанности, где богатство, где наслаждения, где различение для йогина, свободного от двойственности: «это сделано» и «это не сделано».
13. Нет обязанностей, нет омрачений в сердце йогина, освобожденного при жизни. В его жизни все просто случается45.
14. Где заблуждения, где Вселенная, где медитация, где освобождение для великого духом мудреца, пребывающего за пределами всех концепций?
15. Некоторые пытаются увидеть нереальность этого мира. Но что делать тому, у кого нет скрытых желаний? Хотя он смотрит, он ничего не видит.
16. Некоторые, пытающиеся увидеть Высшего Брахмана, размышляют «я есть Брахман». Но о чем размышлять тому, кто вне мыслей и не видит двойственности.
17. Некоторые, замечая отвлечение внимания, практикуют обуздание мыслей46. Но у проницательного мудреца нет отвлеченности. Что делать, если нечего достигать?
18. Хотя мудрый живет как обычный человек, но внутри он иной. Он не видит в себе сосредоточенности, отвлеченности, изъянов.
19. Тот, кто пробужден, удовлетворен, свободен от желаний, вне существования и несуществования, тот не совершает деяний, хотя для людей он выглядит занятым.
20. Мудрого не беспокоит ни действие, ни бездействие. Он делает то, что приходится делать. И он счастлив.
21. Без желаний, независимый, спонтанный, свободный, он движется как сухой лист, гонимый ветром прошлых дел47.
22. Кто вышел из круговорота мирской жизни, тот вне радости и горя. Он живет, как будто без тела, с постоянно бесстрастным умом.
23. Мудрец не стремится к отречению, нет у него ожиданий, нет тревог о потерях. Он спокоен и чист. Его радость в Атмане.
24. Зеркало его ума пусто, его действия спонтанны. Мудреца в отличие от обычных людей не волнуют ни почести, ни позор.
25. «Это тело совершает деяние, а не я. Моя природа – чистота». Знающий это не действует, даже действуя.
26. Он не претендует на ученость, действует словно ребенок. Хотя освобожденный при жизни пребывает в мире, он счастлив, благословен и исполнен света.
27. Мудрый, оставив изматывающие вопрошания48 ума, погружен в покой. Он не познает, не думает, не слышит, не видит.
28. Он вне медитации и рассеянности ума, вне стремления к освобождению и вне порабощения. Взирая на мир, мудрый убежден, что это плод воображения, и пребывает в реальности Брахмана.
29. Тот, кто порабощен эго49, действует, даже бездействуя. Мудрец, свободный от эго, бездействует, даже действуя.
30. Его не тревожат неприятности или наслаждения. Свободный от активности, желаний и сомнений ума, он сияет50.
31. Он не принуждает ум ни к покою, ни к активности. Покой и активность случаются сами по себе, без принуждения.
32. Услышав об истинной реальности, невежда приходит в замешательство51, некоторые мудрые, погруженные в себя, выглядят внешне как невежды.
33. Невежда постоянно практикует сосредоточение и контроль ума. Мудрый не видит ничего, что следует достигать. Он пребывает в самом себе, как будто в состоянии глубокого сна.