Синхронистичность: акаузальный, связующий принцип

Юнг Карл Густав

В Paragranum [131] содержатся несколько точных психологи­ческих замечаний в отношении врачей:

По этой причине, [мы предполагаем] существование не четырех, а одной таинственной субстанции, которая, тем не менее, состоит из четырех плоскостей, подобно башне, овеваемой ветрами с четырех сторон. Маловероятно, что башня может нуждаться в угле, как и врач нуждается лишь в одной из частей... В то же время он знает, каким хорошим символом мира является яйцо в скорлупе, и что в нем скрыт цыпленок со всей его субстанцией. Так все, что есть в мире и в человеке, должно содержаться во враче. И точно так же, как курица, высиживая яйцо, трансформирует этот прообраз мира в цыпленка, так Алхимия доводит до созревания философскую таинственную субстанцию, скрытую во враче... В этом заключается ошибка тех, кто неверно понимает [профессию] врача. [132]

131

Сходные идеи находим у Якоба Беме, The Signature of All Things, trans, by John Ellistone, p. 10: "Человек действительно образует внутри самого себя все три мира, поскольку он есть точный образ Божий или образ Высшего Существа..." (Signatura rerum, I, 7.)

132

Opera omnia, ed. by C.Frisch, I, pp.605ff.

Что это означает для алхимиков, я довольно подробно описал в Психологии и алхимии.

 Иоганн Кеплер мыслил таким же точно образом. Он пишет в своем Tertius interveniens (1610): [133]

Он [геометрический

принцип, лежащий в основе физического мира] также является, по учению Аристотеля, самым сильным связующим звеном, которое соединяет нижний мир с небесами и тем самым объединяет их настолько, что все формы низшего мира управляются свыше; ибо в этом низшем мире, то есть на земном шаре, имеется духовная природа, способная к Geometria, которая ex instinctu creatoris, sine ratiocinatione (Вследствие вдохновения творца, без рассуждения) обретает жизнь и подталкивает себя к использованию своих сил посредством геометрических и гар­моничных комбинаций небесных лучей света. Я не могу сказать, обладают ли такой способностью все животные и растения, да и земной шар. Но это не является чем-то невероятным... Ибо во всех этих вещах [например, в том факте, что цветы обладают определен­ным цветом, формой и количеством лепестков] видна работа instinc-tus divinus, rationis particeps, (Божественное вдохновение, участвующий принцип, порядок) а не человеческого ума. То, что человек тоже, благодаря своей душе и ее низшим способностям, похож на небеса, как на них похожа земная почва, может быть доказано и проверено самыми разными способами. [134]

133

Ibid., No.64

134

No.65

 Касательно астрологического "Характера", то есть астро­логической синхронистичности, Кеплер пишет:

"Этот Характер получает не тело, которое для этого совсем не годится, а природа самой души, которая ведет себя подобно точке (по этой причине, она также может быть трансформирована в точку confluxus radiorum (схождение лучей). Природа души получает не только обычный разум (благодаря чему человеческие существа называются разум­ными, в отличие от всех остальных живых существ), но и другой, врожденный разум, который [дает ей] возможность немедленно, без долгого обучения, постичь Geometriam, как в radiis(лучах), так и в vocibus (голосах), то есть в Musica. [135]

135

No.67

В-третьих, другим прекрасным моментом является то, что природа, которая получает этот Characterem, также вызывает соответствие in constellationibus coelestibus (расположенных в небесных созвездий) в родственных ей природах. Когда мать носит в себе дитя и естественное время родов уже близко, природа выбирает для рождения ребенка день и час, соответству­ющие, если ориентироваться по небу [то есть с астрологической точки зрения], времени рождения брата или отца матери, и это поп qualitative, sed astronomice et quantitative (не качественным а корличественым астрологиеским образом) [136] .

136

 [В день рождения. См. Gesammelte Werke, ed. by M.Gaspar and F.Hammer, IV, p.211.
– Изд.]

В-четвертых, каждая природа настолько хорошо знает не только свой characterem coelestem (небесный характер), но также и небесные configurationes (конфигурации) и направление движения небесных тел на каждый день, что каждый раз, когда планета перемещается de praesenti (из настоящего) в ее characteris ascendentem (характерный асцендент) или loca praecipua (особенные места), особенно в Natalitia [137] , она реагирует на это и подвергается при этом самому разнообразному воздействию. [138]

137

No. 68.

138

Смотри приводящиеся ниже сновидения. К.Г.Юнг

Кеплер предполагает, что секрет чудесного соответствия может быть обнаружен в земле, поскольку земля одушевляется anima telluris (душа земли), в доказательство чего он приводит большое количество убедительных аргументов. К ним относятся: посто­янная температура под поверхностью земли; характерное свой­ство земных недр порождать металлы, минералы и ископаемые, а именно facultas formatrix, (способность формообразования) сходное с соответствующим свойством женской утробы; чрево земли может создавать внутри себя формы, которые мы видим только вне его -корабли, рыб, королей, римских пап, монахов, солдат и т.д. [139] ; более того, земля владеет геометрией, поскольку в кристаллах она создает пять геометрических тел и шестиугольных фигур. Все это anima telluris получила от первоначального импульса, не зависящего от размышлений и умозаключений человека. [140]

139

 Kepler, Opera, ed. by Frisch, V, p.254; also II, p.27Of and VI, pp. 178f. "...formatrix facultas est in visceribus terrae, quae feminae praegnantis more occursantes foris res humanas veluti eas videret, in fissibilibus lapidibus exprimit, ut militum, monachorum, pontificum, regum et quidquid in ore hominum est... [у земной утробы имеется способность формирования, и она, подобно бере­менной женщине, в ископаемых камнях отображает все встречающиеся человеческие дела — все, что бывает на лицах воинов, монахов, священнос­лужителей и царей... (лат.) - Пер. М.Собуцкого.]"

140

"...quod scl. principatus causae in terra sedeat, non in planetis ipsis". Ibid., II, p.642. ["... ибо первопричины находятся в земле, а не в планетах" (лат.) -Пер. М.Собуцкого.]

 Астрологическая синхронистичность расположена не на планетах, а на земле [141] ; не в материи, а в anima telluris. Поэтому каждый вид природной или живой энергии в телах имеет определенный "божественный аналог". [142]

 Вот на этом интеллектуальном фоне и появился Готфрид Вильгельм фон Лейбниц (1646 - 1716) со своей идеей изна­чально установленной гармонии, то есть абсолютного синхронистичности психических и физических событий. Эта теория, в конце концов, выродилась в концепцию "психофизи­ческого параллелизма". Изначально установленная гармония Лейбница и упоминавшаяся выше идея Шопенгауэра, что единство первопричины создает одновременность и взаимос­вязь событий, причинно между собою не связанных, являются, если копнуть глубже, всего лишь повторением старой точки зрения последователя Аристотеля, слегка подкрашенной совре­менным детерминизмом (Шопенгауэр) и частичной заменой причинности предсущим порядком (Лейбниц). Для последнего Бог является творцом порядка. Он сравнивает душу и тело с двумя синхронизированными часами [143] и использует то же самое сравнение, описывая отношения монад или энтелехий друг с другом. Хотя монады не могут прямо воздействовать друг на друга, потому что, как он говорит, у них "нет окон" [144] (относительная отмена причинности!), они основываются таким образом, что всегда действуют в унисон, даже не зная о существовании друг друга. Он полагает, что каждая монада является "маленьким миром" или "активным неделимым зеркалом". [145] Содержащим в себе все микрокосмом является не только человек, но и, по сути, каждая энтелехия или монада. Каждая "простая субстанция" обладает связями, "которые вы­ражают все остальные субстанции". Это "вечное живое зеркало вселенной". [146] Он называет монады живых организмов "душами": "душа живет по своим законам, а тело - по своим, они действуют в унисон благодаря изначально установленной гармонии всех субстанций, поскольку все они являются копиями одной и той же вселенной". [147] Тем самым Лейбниц прямо выступает в под­держку идеи, что человек является микрокосмом. Он говорит: "Души в принципе являются живыми зеркалами или образами вселенной сотворенных вещей". Он проводит черту между "разумами", которые, с одной стороны, являются "образами божества... способными познать систему вселенной

и сымити­ровать часть ее архитектонических схем, при том, что каждый разум в своей области является чем-то вроде маленького божества" [148] , и телами, которые, с другой стороны, "подчиняясь эффективным причинам, действуют посредством движения", в то время как души, "подчинясь конечным причинам действуют посредством страсти, цели и намерений". [149] В монаде или душе присутствуют изменения, причина которых заключается во "влечении". [150] "Мимолетное состояние, которое включает в себя и представляет множество внутри единства или простой субс­танции, есть ни что иное, как то, что мы называем восприя­тием", - говорит Лейбниц. [151] Восприятие есть "внутреннее состояние монады, представляющей внешние вещи" и его следует отличать от сознательного восприятия. "Ибо восприя­тие бессознательно". [152] Огромная ошибка картезианцев заклю­чалась в том, "что они не приняли в расчет восприятие, не связанное с сознанием". [153] Способность монады к восприятию соответствует знанию, а способность к страсти - воле, которая находится в Боге. [154]

141

 "... ut omne Genus naturatium vel animalium facultatum in corporibus Dei quandam gerat similitudinem". Ibid. Я благодарен доктору Лилиане Фрей-Рон и доктору Марии-Луизе фон Франц за эту ссылку на Кеплера. ["... что всякий род природных или животных способностей тел несет в себе некое подобие Бога" (лат.) - Пер. М.Собуцкого]

142

G. W. Leibniz, "Second Explanation of the System of the Communication between Substances" (The Philosophical Works of Leibniz, trans, by G. M. Duncan, pp. 90-91): "С самого начала Бог наделил каждую из этих двух субстанций такой природой, что живя по своим собственным особым зако­нам, полученным вместе с бытием, они, тем не менее, действуют в унисон, словно оказывают друг на друга воздействие, или как-будто Бог помимо своего обычного содействия всегда оказывает им дополнительную помощь". Профессор Паули любезно привлек мое внимание к возможности того, что Лейбниц заимствовал теорию о синхронизированных часах у фламандского философа Арнольда Гелинкса (1625 - 1699). В его Metaphysica vera, Part III, есть примечание к "Octava scientia" (p. 195), в котором сказано (р. 296): "... horologium voluntatis nostrae quadret cum horologio motus in corpore" (часы нашей воли синхронизированы с часами нашего физического движения). В другом примечании (р. 297) объясняется: "Voluntas nostra nullum habet influxum, causalitatem, determinationem aut efficaciam quamcunque in motum... cum cogitationes nostras bene excutimus, nullam apud nos invenimus ideam seu notionem determinationis... Restat igitur Deus solus primus motor et solus motor, quia et ita motum ordinat atque disponit et ita simul voluntati nostrae licet libere moderatur ut eodem temporis momento conspiret et voluntas nostra ad projiciendum v.g. pedes inter ambulandum et simul ipsa ilia pedum projectio seu ambulatio". (Наша воля не имеет никакого влияния и не оказывает никакого воздействия ни на один тип нашего движения, и не имеет над ним ни причинной, ни детерминирующей власти... Если мы тщательно перес­мотрим все наши мысли, мы не найдем у себя никакой идеи или концепции детерминированности... Стало быть, главным и единственным движителем остается только Бог, потому что он требует движения, определяет его схему и координирует его с нашей волей, так что желание нашей воли двинуть наши ноги вперед и сам шаг нперед происходят одновременно). В примечании к "Nona scientia" добавляется (р. 298): "Mens nostra... penitus independens est ab illo (scl. corpore)... omnia quae dc corpore scimus jam praevie quasi ante nostram cognitionem esse in corpora Ut ilia quodam modo nos in corpore legamus, non vero inscribamus, quod Deo proprlum lit" (Наш разум... совер­шенно не зависит от тела... все, что мы ЗНаеМ 0 теле, присутствует I TWM еще до того, как мы об этом подумали. Так что мм можем tlOSKlMTh самих себя по нашему телу, но не можем наложить на него отпечаток нас самих. Сделать это может только Бог). Эта идея предвосхищает приведенное Лейбницем сравнение с часами.

143

Monadology, §7: "У монад нет окон, через которые что-нибудь может забраться внутрь или выбраться наружу... Стало быть, любая субстанция или случайность не могут пробраться в монаду извне".

144

 Ответ на ремарки в словаре Бейля, взят из Kleinere philosophishe Schrifften, XI, p. 105.

145

 Monadology, §56 (Morris edn., p. 12): "Что ж, эта привязанность или адаптация всех сотворенных вещей друг к другу и каждой вещи ко всем остальным, означает, что каждая простая субстанция обладает связями, которые выражают все остальные субстанции, стало быть, она является вечным живым зеркалом вселенной".

146

Ibid., §78 (р. 17).

147

§83 (р.18), ср. Theodicy, §147 (trans, by E.M.Huggard, pp.215f.).

148

Monadology., §79*Morris edn., p.17)

149

 Ibid., §15 (p.5)

150

§14 (pp.4f.).

151

Principles of Nature and of grace, Founded on Reason, §4 (Morris edn., p.22).

152

Monadology, §14 (p. 5) Смотри также статью доктора Марии-Луизы фон Франц о сновидениях Декарта в Zeitlose Dokumente der Seele.

153

Monadology, §48 (p. 11); Theodicy, §149.

154

Я снова должен подчеркнуть возможность того, что связь между телом и душой будет пониматься как синхронистическая. Если это предположение окажется верным, то в мое нынешнее представление о том, что синхронис­тичность является относительно редким явлением, будет необходимо внести поправку. Сравни с наблюдениями Майера в Zeitgemasse Probleme der Traumforschung, p. 22.

 Из этих цитат ясно следует, что Лейбниц предполагает существование, наряду с причинной связью, полного изначаль­но установленного параллелизма событий, как внутри, так и вне монады. Таким образом, принцип синхронистичности ста­новится абсолютным властителем во всех случаях, в которых внутреннее событие происходит одновременно с событием внешним. Однако, в порядке критики этой идеи, следует пос­тоянно помнить, что синхронистические феномены, существо­вание которых можно подтвердить эмпирическим путем, не только не составляют правила, но и являются настолько исключительными, что большинство людей сомневается в их реальности. Разумеется, в реальной жизни они встречаются гораздо чаще, чем это можно себе представить или доказать, но мы по-прежнему не знаем, происходят ли они в любой области ощущений достаточно часто и достаточно регулярно, чтобы мы могли говорить о том, что они подчиняются какой-то закономерности. [155] Мы знаем только одно - должен существо­вать какой-то глубинный принцип, дающий возможность объяснить все эти феномены.

155

 Принимая во внимание возможность того, что синхронистичность является не только психофизическим феноменом, но может также обнаруживаться и без участия человеческой психе, я бы хотел указать, что в данном случае мы говорим не о смысле в буквальном значении этого слова, а об эквивалент­ности или соответствии.

 И первобытный, и античный, и средневековый взгляды на природу предполагают существование рядом с причинностью какого-то другого принципа. Даже для Лейбница причинность не была единственным или доминирующим принципом. Потом, в восемнадцатом веке, она стала главнейшим принципом естес­твенных наук. С развитием в девятнадцатом веке физических наук теория соответствия совершенно сошла со сцены и во­лшебный мир предыдущих веков, казалось, исчез навсегда, пока, ближе к концу столетия, основатели Общества Психи­ческих Исследований невольно вновь не подняли этот вопрос, занявшись исследованием телепатических феноменов.

 Описанный мною выше средневековый образ мышления лежит в основе всех магических и ворожейных процедур, которые играли важную роль в жизни человека с древнейших времен. Средневековый ум воспринял бы лабораторные опыты Рейна, как выступления мага, и по этой причине не был бы слишком поражен их результатами. Они были бы истолкованы, как "передача энергии", и такая точка зрения популярна и в наши дни, хотя, как я уже говорил, нет никакой возможности сформулировать какую-нибудь доказуемую эмпирическим путем концепцию "передающего" средства.