Система культуры: новые детерминанты. Реклама как фактор современного культурно-исторического процесса
Шрифт:
Ведущим представителем символических теорий является Эрнест Кассирер, который находит истоки культуры не в инстинктах человека, а в способности его творить искусственный мир, где реальность обозначена определенными символами [60]. Понять культуру другого народа, по мнению Э. Кассирера, возможно только при совпадении символических кодов, поэтому символ создает между культурами почву для коммуникации и взаимодействия. Структурные элементы культуры Кассирер определяет посредством иерархически соподчиненных символических сфер. В своем трактате «Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры» он пишет: «Однако политическая жизнь – не единственная форма общественного существования человека. …Язык, миф, религия и искусство и есть способы такой организации и систематизации. …Государство, конечно, очень важно, но это еще не все: оно не может выразить или впитать все другие виды человеческой деятельности» [59, с. 151]. Символические формы образуют теоретико-методологический фундамент философии культуры Э. Кассирера и его конкретные культурологические изыскания, являясь априорной способностью, создающей все многообразие культуры, символические формы автономны и самодостаточны. В трактате «Философия символических форм» философ отмечает: «Лишь отказ от всякой образной определенности, лишь возврат к «чистому ничто»…может
А. Крёбер вводит в уже известную систему типологий понятие «культурный стиль», расширив его значение до рамок «типа культуры» или «типа цивилизации». Составляющие общего стиля культуры в трактате «Стиль и цивилизация» А. Кребер определяет следующим образом: «Действительно, три вида деятельности – рост культуры, созидание и развитие стиля – могут быть рассмотрены как три аспекта единого масштабного, широкого процесса. Создание нового содержания культуры, ассимиляция привнесенных извне элементов, выковывание характерных стилей, рост согласованности между несколькими сущностями и образцами – все это вместе и есть то, что составляет реализованный общий стиль культуры» [213, с. 154]. Согласно теории А. Кребера, стиль есть «нить культуры», самосогласующийся способ выражения определенного поведения «он избирателен: должна существовать альтернатива, хотя в действительности выбор может не быть реализован. Там, где правит принуждение или физическая, или физиологическая необходимость, там нет места для стиля» [213, с. 162]. Философ понимает культуру как научаемое поведение, что сближает его теорию с теорией Дж. Фейблмана при всем внешнем различии.
Дж. Фейблман, обосновывая свою концепцию «типов культуры», полагает, что внутренняя специфика культуры определяется спецификой культурно-детерминированного поведения индивида. Рассматривая культуру как способ существования человека, Фейблман в трактате «Типы культуры» выделяет пять типов культуры (и оговаривает существование еще двух): допервобытный, первобытный, военный, религиозный, цивилизационный, научный и постнаучный [165]. Такое распределение не связано с исторической последовательностью их существования, а культурные типы представляют собой логические системы ценностей и могут сменять друг друга в любой последовательности. Типы, выделенные Фейблманом, представляют идеальные модели, не полностью соответствующие реальным культурам. Реальные культуры представляют собой подвижные образования, включающие, как правило, более одного типа культуры, ломают границы идеальных типов и формируют переходный тип. Поэтому отнесение конкретной культуры к одному из идеальных типов может быть только условным, однако, используя эти категории типов культуры, можно объяснить особенности конкретных культур.
К. Ясперс в определении культурно-исторического процесса исходит из такого критерия, как духовное развитие человека. В трактате «Духовная ситуация времени» он пишет: «Впервые планета стала единым всеобъемлющим местом поселения человека. Все взаимосвязано. Техническое господство над пространством, временем и материей растет беспредельно, уже не благодаря случайным отдельным открытиям, а посредством планомерного труда, в рамках которого само открытие становится методическим и достижимым» [188, с. 72]. Спецификой нового времени Ясперс называет «разбожествление» мира не как неверие отдельных людей, а как возможное последствие духовного развития, которое в самом деле «ведет в ничто». Фундаментальным основанием культуры, согласно теории Ясперса, является философская вера как «ось» истории, рождающаяся на определенном этапе развития человечества и способствующая его единению (вера в то, что история имеет смысл). Отталкиваясь от этого основания, Ясперс выстроил собственную схематику культурно-исторического процесса, отличную от христианской: доистория, великие культуры древности, «осевое время», век науки и техники, единый мир человечества на земном шаре [189]. Будущее человечества Ясперс видит в углублении коммуникации между народами на базе абсолютных ценностей. В трактате «Смысл и назначение истории» он настаивает на единстве мирового исторического процесса, в основе которого видит «духовную составляющую» – культуру. В своей теории К. Ясперс доказывает необходимость стабильного фундамента веры, воедино скрепляющего культуру.
Теория многолинейной эволюции, социокультурной интеграции Дж. Стюарда рассматривает каждую культуру как особую систему, эволюция которой определяется потребностью адаптации к специфическим для каждой культуры природным условиям. Феномен «параллельной эволюции» объясняет, по мнению Стюарда, совпадение процессов развития социумов, расположенных далеко друг от друга географически, не контактирующих между собой. В своем трактате «Теория культурных изменений. Методология многолинейной эволюции» Дж. Стюард объясняет происхождение культурных форм на основе взаимосвязи между природным окружением, уровнем технологического развития общества и его функционирования [144]. Его теория культурных изменений построена на основе концепции «множественности эволюции»; он определяет культурный тип как совокупность черт, образующих ядро культуры, возникающих как следствие адаптации к среде и характеризующих одинаковый уровень интеграции. Законы развития культурно-исторического процесса, согласно теории Стюарда, можно рассматривать через определение трех путей с использованием теорий: однолинейной эволюции (идея единого развития культуры); культурного релятивизма (идея качественного различия культур разных народов); многолинейной эволюции (где развитие культур возможно различными путями). С целью понимания процессов культурных изменений Стюард вводит понятие «культурная экология» [144] как процесс адаптации и взаимоотношения культуры с окружающей средой, при этом последняя имеет двойственный характер, так как может выступать и как движущая сила, и как ограничивающий фактор.
Идеи неоэволюционизма наиболее полно разработаны в трудах Л. Уайта, с точки зрения которого теория эволюции в приложении к культуре так же проста, как и в приложении к биологическим организмам: одна форма вырастает из другой. Ни одна стадия развития цивилизации не возникает сама по себе, но вырастает или развивается из предыдущей стадии.
Согласно убеждениям Уайта, обоснованным в трактате «Концепция культурных систем», следует различать исторический, формальный (функциональный) и эволюционный процессы [153]. В рамках общей концепции эволюции культуры в своей работе «Энергия и эволюция культуры» Л. Уайт предлагает свои критерии для определения стадий культурного развития и возможностей для сравнительного анализа культур. Таким критерием, с точки зрения Уайта, является энергия: «Культура развивается по мере того, как увеличивается количество энергии, потребляемое в год на душу населения, либо по мере роста эффективности орудий труда, при помощи которых используется энергия» [155, с. 99]. Степень ее использования человечеством может служить определителем уровня развития культуры, поскольку цивилизация или культура есть форма организации энергии, а весь путь, пройденный человечеством, – это история овладения энергией.
В последнем трактате «Концепция культурных систем: Ключ к пониманию племен и народов» Л. Уайт полагает, что культурные системы, как и прочие материальные системы, существуют в определенной окружающей среде, так как системы не могут существовать в полной изоляции и взаимодействуют друг с другом [153]. Анализируя культуру как организованную, интегрированную систему, Уайт выделяет внутри этой системы три подсистемы культуры: технологическую, социальную и идеологическую. Эти три взаимосвязанных категории составляют культурную систему как целое, где каждая влияет на другие и испытывает на себе их влияние. Л. Уайт приходит к выводу, что технологическая система первична и наиболее важна по значению; от нее зависит жизнь человека, а значит, и его культура. Социальные системы носят вторичный и вспомогательный характер по отношению к технологическим, фактически любая социальная система есть функция технологической. Таким образом, не отрицая значимости социальной и идеологической (философской) подсистем, Уайт выделяет технологическую как детерминанту любой культуры.
М. Хайдеггер определял фундаментальным основанием культуры философию («зов бытия»), в ней человек приобретает особое, присущее лишь ему, отношение к миру [176]. Следовательно, по Хайдеггеру, ход истории человечества представляется заданным эволюцией философского взгляда на мир. Создавая собственную теорию толкования истории культуры, Хайдеггер считал, что в эпоху досократической мысли существовало неразрывное единство человека и бытия, появление же философов он расценивал как начало современной трагедии человечества, полагая, что забывается ценность бытия. Согласно теории М. Хайдеггера, уделом человека, живущего в конце «метафизической эпохи», является существование в десакрализированном и бессмысленном мире, подчиненном научно-техническому манипулированию. В трактате «Письмо о гуманизме» он отмечает: «Метафизика мыслит человека из animalitas и не домысливает до его humanitas. Метафизика отгораживается от того простого и существенного обстоятельства, что человек принадлежит своему существу лишь постольку, поскольку слышит требование Бытия» [176, с. 321]. Таким образом, магистральный путь культурно-исторического процесса, по Хайдеггеру, заключается в возвращении к «подлинности» естественного языка, возрождении чувства сакрального бытия и в отказе от «предметного» владения им [177].
В философско-исторической концепции А.Ф. Лосева категории социального, исторического и культурного образуют нерушимое онтологическое единство. Диалектическая схема историософии Лосева, изложенная в трактате «Античная философия истории», включает в себя следующие составляющие: «Абсолют – миф – символ – личность – имя – природа – общество – история – культура» [83, с. 8-13]. В качестве реальных образов мифосимволической стихии Абсолюта они взаимоопределяют и взаимообусловливают друг друга. Социально-историческое оказывается одновременно и социально-культурным, и культурно-историческим, где каждая из категорий является тождественной (хотя и отличной) по отношению к остальным. Диалектическое взаимодействие этой категориальной триады представляет собой смысловую основу типологии мировой истории. Последняя, по А.Ф.Лосеву, заключает в себе два смысловых уровня: статический (вертикальный) и динамический (горизонтальный). Реальная история человечества представляет собой диалектическое единство этих двух уровней, что и позволяет понять и осмыслить все материальные и идеальные слои культурно-исторического процесса (социально-экономические, политико-правовые, научные, эстетические, религиозные) как одно целое. Возможность такой интегральной философии истории заключает в себе только христианское мировоззрение [86]. Инобытийственная сфера социума, с точки зрения А.Ф. Лосева, связана с принципами становления и движения, которые получают свое продолжение в более конкретных категориях: общественном развитии и историческом процессе, который содержит два уровня (идеальный – внутренняя духовная сущность; материальный – ее внешнее выражение). В своем трактате «Диалектика мифа» А.Ф. Лосев следует принципам теории абсолютной диалектики, подчеркивая, что философия истории должна не только описать все культурно-мифологические типы. Необходимо «честно стать поочередно на точку зрения каждого из них, но она должна объединить все эти типы в нечто целое и дать диалектику их всестороннего взаимоотношения, ибо только таким способом может быть удовлетворена потребность научного сознания в обнаружении последнего единства изучаемых фактов истории и жизни» [84, с. 497]. Таким образом, согласно теории Лосева, культурно-исторический процесс можно представить как диалектическое единство идеальных принципов исторического процесса и его материально-фактических сторон, что позволяет осмыслить социально-экономические, политико-правовые, научные, эстетические и религиозные составляющие культурно-исторического процесса.
Концепция технологического детерминизма Раймона Арона раскрывает единое развитие культуры как целостного культурно-исторического процесса в философии. Французский философ Раймон Арон в своих работах «Восемнадцать уроков об индустриальном обществе», «Три очерка об индустриальной эпохе», «Разочарование в прогрессе. Очерк о диалектике современности» доказывает, что развитие науки и техники, появление новых технологий повлекло за собой переход от традиционного, прединдустриального общества к обществу индустриальному, основанному на новой технике и передовых технологиях. Этот переход от одного «социального типа» к другому представляет собой «историческую социальную революцию», основными чертами и тенденциями развития которой являются постепенное выравнивание доходов различных слоев населения, развитие средств коммуникаций, сближающие различные народы и культура. Развитие цивилизации, по утверждению Арона, выявляет противоречие: чем больше общество овладевает силами природы посредством науки и техники, тем меньше становится его власть над «собственной судьбой». Это противоречие исторического развития современной культуры можно назвать наиболее глубокой антиномией самоосознания индустриальной цивилизации. Для техногенной цивилизации характерно особое понимание природы как неисчерпаемой кладовой ресурсов, составляющее закономерно устроенное пространство, представляющее неограниченное поле деятельности людей. В цивилизации Арона формируется мнение о самоценности личности, а высшей ступенью рационализма во все большей степени стало научно-техническое и научно-теоретическое мышление.