Сияющая пустота. Интерпретация "Тибетской книги мертвых"
Шрифт:
Даже если при жизни мы совершили много злодеяний и карма влечёт нас в низшие миры, то при виде своих учителей и духовных друзей, исполняющих обряды с искренней верой и любовью, нас могут охватить радость и благодарность, которые помогут нам переродиться в лучшем мире. И в этом отношении принцип священного видения также играет очень важную роль. Умершему советуют читать фрагмент молитвы, завершающей наставления к бардо дхарматы. Эти строки следует повторять многократно, преисполнившись уверенности в том, что они абсолютно правдивы:
Я расстался с возлюбленными друзьями, я блуждаю в одиночестве, И ныне, когда являются пустые образы самопроявления, Пусть* * *
К середине бардо существования, или, как сказано в трактате, через четыре с половиной дня, связь с прежней жизнью ослабевает и умершего начинает всё сильнее притягивать следующая жизнь. В это время возгорятся огни шести миров, неяркие, ласковые и манящие: белый свет мира богов, красный свет мира завистливых богов, синий свет мира людей, зелёный свет мира животных, жёлтый свет мира голодных духов и дымчато-серый свет адских миров. Ярче прочих будет сиять свет того мира, в котором нам предстоит переродиться.
Важнее всего в этот момент — противостоять притяжению шести миров сансары. У нас всё ещё остаётся возможность пробудиться в так называемой чистой земле нирманакайи — на более высоком уровне существования, на котором мы продолжим своё продвижение по пути дхармы и преодолеем последние его этапы. Цветные огни символизируют состояния сознания, порождающие миры сансары. Они являются перед нами, исходя из нашего собственного сознания. Они влекут нас к себе силой всех наших кармических склонностей, привычных реакций и нашего инстинктивного стремления вернуться к старому образу жизни. Схожее тяготение мы чувствуем порой в ситуациях, когда нам хочется пойти на поводу у своих эмоций, но в то же время сохраняется ощущение, что можно и пребывать в состоянии невозмутимого спокойствия и открытости, не поддаваясь привычкам. Тоску по старым установкам и извращённое стремление вернуться к обыденному образу жизни и обыденному мировоззрению можно внезапно ощутить даже в медитации. В такие моменты в нашем сознании и возгораются эти иллюзорные шесть огней.
На этом этапе умершему советуют преобразить восприятие шести миров сансары, прибегнув к технике священного видения. Если в прошлом мы практиковали божественную йогу, то следует медитировать на эти цветные огни как на своё избранное божество; если же у нас нет соответствующих навыков — то как на Авалокитешвару. Мы должны сосредоточенно, всем своим существом, представлять, будто всё, что мы видим, — это не что иное, как сострадательное присутствие божества. Сущность же божества — пустота: пустота и явление нераздельно связаны, непрестанно перетекают друг в друга, возникая и растворяясь каждое мгновение, — до тех пор, пока мы не преодолеем различие между реальным и нереальным и понятие отдельного «я» не лишится для нас всякого смысла.
«О дитя пробужденного рода, сейчас ты во что бы тони стало должен внять этому наставлению: какой бы свет ни воссиял, медитируй на него как на Владыку Великого Сострадания. Медитируй на мысль о том, что всякий возгоревшийся свет будет Владыкой Великого Сострадания. Это глубочайшее и важнейшее указание: оно необходимо, ибо предотвратит новое рождение.
Медитируй как можно дольше на своё избранное божество как на видение, не имеющее собственной реальной сущности, то есть подобное иллюзии. Это — чистое иллюзорное тело. Затем пусть божество постепенно исчезнет, истаяв от краев к сердцевине, а ты пребудь какое-то время в состоянии пустоты и ясности, где нет присвоения и где не существует ничего. Затем снова сосредоточься в медитации на божество, а затем — снова на сияние. Медитируй так поочерёдно, а затем пусть даже само твоё осознание исчезнет, истаяв от краев к сердцевине. Где есть пространство, там есть осознание; а где есть осознание, там — дхармакайя. Безмятежно пребудь в отсутствии «я» и простоте дхармакайи. В этом состоянии ты предотвратишь новое рождение и пробудишься».
Под «простотой» здесь понимается отсутствие каких бы то ни было ментальных явлений. Буквально это слово означает отказ от развития и совершенствования того, что Трунгпа Ринпоче называл «сложностями сансары и нирваны». Это понятие основано на осознании того, что явления не существуют сами по себе, а порождаются сознанием в актах спонтанного самопроявления. Дхармакайя —это состояние недвойственного всеведения, в котором сияющее осознание, озаряя всё сущее своим светом, знает его как само себя. Здесь нет ни присвоения, свойственного «я» как субъекту, ни феноменов, наделённых независимым существованием как объекты. Если мы сможем сколь-либо устойчиво пребыть в этом состоянии, то пробудимся в чистой земле, вместо того чтобы вернуться в сансару. Схожим образом, в повседневной жизни способность хотя бы на краткое время пребыть в состоянии невозмутимости и открытости поможет нам удержаться от очередной негативной эмоциональной реакции, к которой влекут нас привычные установки.
Ощутив себя пребывающим в ментальном теле, гандхарва, или сознание, погруженное в бардо, теряет ориентацию и чувствует себя крайне уязвимым, а потому устремляется на поиски убежища. Его неустанно носит ветер кармы; ему по-прежнему кажется, что чудовищные преследователи гонят его через тьму и вихри, снег и град. Тем, кто совершил при жизни много злодеяний, чудится, что впереди их поджидают ещё более грозные опасности; те же, кто вёл добродетельную жизнь, считают, что вот-вот доберутся до блаженного пристанища. Но наконец умершему являются видения совокупляющихся мужчин и женщин. Если гандхарва кармически связан со своими будущими родителями, в этот момент у него появляется возможность проскользнуть между семенем и яйцеклеткой и тем самым «войти в чрево».
Далее в трактате говорится, что существует два основных способа избежать перерождения: «удержать того, кто собирается войти, или затворить врата, в которые собираются войти». Первый способ подобен тому, что описывался в предшествующем наставлении; здесь снова указывается, что человеку, не располагающему поддержкой избранного божества, следует медитировать на Авалокитешвару. Пребывающий в бардо просто сливается с сияющей пустотой сущности божества и тем самым закрывает себе путь к перерождению. Если же это не удастся, то существует ещё пять способов затворить врата черва. В сжатом виде эти наставления содержатся в стихе о бардо существования:
Ныне, когда бардо существования брезжит предо мной, Я буду удерживать в уме устремление к единой цели И стремиться продолжить линию благой кармы. Я затворю врата чрева и вспомню о сопротивлении. Настало время для силы духа и чистого видения, Отринь зависть и медитируй на гуру как на отца и мать!