Сказки людей гор и потоков
Шрифт:
Сначала это будет как «I like to move it, move it» – очень явное внешнее движение, а потом останется одна мысль о том, что происходит натяжение и стекание. Сперва мы автоматически начинаем делать все телом, но как говорит Учитель: «Хорош, это совсем не о том» – это о том, чтобы вы вспомнили, что есть пространство над головой, выше тела. Существует японская формулировка этой идеи: всегда есть то, что выше того, что выше всего. Так вот, пока мы этого не ощущаем, наше тело не активировано – оно просто груда костей.
От макушки нужно стечь и своим стеканием дотянуться до всех пальчиков, то есть почувствовать периферийные нервы тела. Если в сознании этого нет,
Что делает макушечное усилие с медицинской точки зрение? Макушечное усилие означает, что есть декомпрессия – то есть, когда мы говорим, что внимание высоко над головой, мы не имеем в виду, что нужно физически вытянуть голову вверх с помощью мышц – нет, это движение мысли вверх, в пространство над головой. Ни один здравомыслящий человек хорошего уровня не тратит на эту практику меньше одного-двух часов. Почему? Потому что нужно наработать безошибочность в теле и поддерживать баланс. Как мы обсуждаем баланс – он или есть, или нет. Баланс – это физическое ощущение сопротивления в каком-то нерве. Если его нет, то мы, подходя к любой проблеме, уже несем в себе дисбаланс, и от любой практики он еще больше усилится. Чем глубже практика, тем больше он усилится. И что мы получим в итоге? Это как незакрепленная пушка на корабле – мы начали практиковать, давать телу энергию, как вдруг выясняется: «Ага, а у нас тут вот дисбаланс!»
Именно поэтому практики регулирования сознания всегда выносили отдельно. В буддизме они называются очищающими практиками, предварительными, подготовительными. Они нужны для того, чтобы подготовить себя, как пушку перед штормом – если ее не закрепить, она же все разнесет! Соответственно, если мы в здравом уме и подходим к практике экологично, то есть хотим, чтобы от нее была польза, нужно бы сперва уделить внимание предварительным практикам. Иначе мы получим не совсем то, что хотим.
Созерцание центра тела
И четвертый аспект связан с созерцанием центра тела. Мы направляем в центр живота все наши ощущения – смотрим в серединку, пробуем на вкус и так далее. Есть следующая метафора: живот – это море энергии. Даже точка там есть такая «Ци Хай». Вот давайте представим, что мы подходим к морю. Что мы делаем? Мы сначала смотрим на него – о, какое красивое море! Затем подходим к воде и пробуем ее на вкус – о, соленая. Трогаем ее – какая она по фактуре, эта вода? Вдыхаем аромат – чувствуем соль, йод, водоросли, рыбу. Слушаем море – как оно шумит?
Все, теперь можно нырять – и мы ныряем в свое море энергии.
Таким образом, на четвертом этапе регулирования сознания мы уже центрированы, то есть, вниманием нырнули в центр тела, и готовы к практике.
Регулирование дыхания
Дальше мы занимаемся регулированием дыхания. Оно начинается с того, что мы потихоньку шевелим живот: Цинь-Цинь Де Си, Мань-Мань Де Си, Фансу Де Си. Как я объясняю начинающим: Цинь-Цинь Де Си, Цинь-Цинь Де Ху – что значит, легко-легко собрать живот, легко-легко отпустить. Когда мы приезжаем к мастеру, это все об одном собирании живота. Мы все больше и больше подтягиваем пупок к себе, а затем медленно-медленно его отпускаем. Для хорошего мастерства это «медленно» длится долго – движения делаются буквально на волосочек, по чуть-чуть. Движение то ли есть, то ли нет. Пресс при этом напрягать нельзя, а нужно просто медленно тянуть живот к спине, к точке Мин Мэнь, что переводится, как «ворота света».
Это процесс первичного дыхания, то, что в остеопатии называется primary breathing.
– Что мы делаем в этот момент с дыханием?
Дыхание никак не связано с тем, что мы пока делаем. Его не существует. Оно где-то там наверху и делает, что хочет. «Мэй Йоу», как говорит Учитель.
Эта даосская практика делается все время. Все остальные практики по сравнению с ней не имеют смысла, поскольку в ней первичное значение и первичная ценность. Остальные практики можно рисовать над ней, а можно и не рисовать – они вам для того лишь, чтобы не было скучно шевелить животом. Важно понять, что уже с этого момента вы обладаете всей полнотой знаний о цигун. На этом теорию можно завершить, идите и занимайтесь! Не надо ничего больше – остальное будет лишь космосом умопостроений, ни на чем не основанных. Либо вы все время находитесь в животе и тихонько его шевелите, либо нет. Либо Йоу, либо Мэй Йоу – или есть, и вы там работаете, или нет – и тогда никому не говорите, что вы занимаетесь цигун.
Так было еще в древности. И не нужно было ни приседать, ни делать какие-либо другие упражнения – это не поможет здоровью. Поможет здоровью медленное изменение давление в брюшной полости, потому что это критически влияет на циркуляцию крови. Нам нужно, чтобы рядом с кишечником постоянно было изменение давления – то чуть больше, то чуть меньше. Мы умираем только потому, что это пропадает – организм умирает от самоотравления. Если бы циркуляция была постоянной, мы бы с вами жили намного дольше – минимум на сто лет. Поэтому нужно постоянно поддерживать в животе шевеление, будто бы мы еще не родились.
– Диафрагма при этом задействуется?
Ее тоже еще не существует. Диафрагма – это второй этап дыхания, когда мы переходим от движения вперед-назад к ощущению вертикального движения в брюшной полости. Когда диафрагма поднимается, мы автоматически чувствуем, что возникает пустота. А когда она опускается, живот наполняется.
– А какая практика важнее – эта или предыдущая?
Эта представляет собой как бы более высокий уровень развития, более высокий уровень понимания.
– То есть, делая второе, можно не делать первое?
Первое включено во второе. Когда я первый раз услышал изложение этой даосской теории, я спросил: «Шифу, а вы слышали про полиморфизм, наследование, инкапсуляцию? Это ООП – объектно-ориентированное программирование». Он сказал: «Да, все так и есть» – то есть все, что я сказал раньше, работает во всех следующих разделах. Все, что я сказал сначала, продолжает работать дальше. Я не буду больше об этом говорить – зачем? Я ведь один раз это уже сказал. По идее, вы внимательно все слушали и все поняли. Все, что я говорил, вложено друг в друга. Мастер всегда говорит по цепочке. И периодически надо спрашивать себя, а не потерял ли я чего-нибудь?
Следующий этап начинается, когда мы включаем дыхание: вдыхаем носом, будто нюхаем цветок, и выдыхаем ртом. Наблюдаем, как воздух заходит и выходит. Получается, что, когда мы живот втягиваем, это первый вдох, потом мы выдыхаем, живот идет вперед – и там есть еще и второй вдох.
Это система двойного дыхания. Человек обычно выбирает дышать или на сжатии живота или на выталкивании – двойного дыхания ни у кого нет, оно эволюционно не сохраняется. Понаблюдайте у себя, как вы дышите – и вы поймете, о чем я.