След крови
Шрифт:
Одним из наибольших препятствий на пути к свободе религии в Америке, и вероятно во всем мире, было убеждение, внушаемое людям в течение многих столетий, что религия не может существовать без поддержки правительства. Никакое вероисповедание не может успешно развиваться только на добровольных пожертвованиях своих приверженцев. Это было сильным аргументом во время упорной борьбы за отделение англиканской церкви от государства в Виргинии. Баптисты долгое время боролись в одиночку.
Колония Род-Айленд была основана в 1638 году, но только в 1663 году – легально утверждена. Это было первое место официального учреждения свободы религии. Вторым местом была Виргиния. 15 декабря 1791 года конгресс объявил первую поправку
Осмеливаюсь представить один инцидент, происшедший на конгрессе. Разбирался вопрос, сколько государственных церквей и какие должны быть в Соединенных Штатах Америки и нужна ли свобода религии. Предлагались разные законопроекты: один рекомендовал утвердить государственной англиканскую церковь, другой – конгрегационную, третий – пресвитерианскую. Многие баптисты настойчиво добивались полной религиозной свободы, хотя, по всей видимости, не были членами конгресса. Их главным сторонником был Джеймс Мадисон, позже ставший президентом. Патрик Хенри внес компромиссное предложение: сделать государственными все четыре церкви – англиканскую, конгрегационную, пресвитерианскую и баптистскую. Наконец, когда каждому члену стало ясно, что его церковь не может быть единственной государственной организацией, все согласились принять компромисс Хенри. В этом законопроекте констатировалось, что каждый налогоплательщик имеет право указать, в какую церковь направить его деньги.
Баптисты продолжали бороться против всех этих предложений, заявляя, что сочетание церкви с государством противоречит их фундаментальным принципам, что они не могут согласиться с этим законопроектом, даже если за него будет проголосовано. Хенри говорил о своих попытках помочь им и упрашивал их принять этот документ, так как они не смогут дальше существовать. Но они продолжали протестовать. Проект был поставлен на голосование и принят почти единогласно. Согласно правилам, голосование должно проводиться три раза. Баптисты, под руководством Мадисона, не переставали бороться. Приступили ко второму голосованию. Благодаря влиянию красноречивого Хенри, проект опять был принят почти единогласно. Но впереди было еще одно голосование. По-видимому, Сам Бог вмешался в это дело. Хенри, назначенный губернатором Виргинии, поспешно оставил конгресс. Проект без его неотразимого красноречия третьим голосованием был отвержен.
Итак, баптисты чуть не стали государственной церковью, хотя это было против их желания. Это была не единственная возможность для баптистов стать официально узаконенными, но на этот раз они подошли к этому очень близко.
Вскоре после этих событий англиканская церковь в Америке была полностью отделена от государства. Никакое религиозное вероисповедание не было поддерживаемо центральным правительством (только в отдельных штатах были еще учрежденные церкви). Что же касается США, то церковь там стала полностью отделенной от государства. Во всех других странах, где было христианство, церковь в течение 1500 лет (с 313 года) жила в нечестивом браке с государством. Свобода религии в США была воскрешена и постепенно распространялась по всему миру.
И все же идея о соединении церкви с государством долго не умирала. После принятия закона о свободе религии церкви в некоторых штатах на протяжении многих лет все еще оставались государственными. Помните, что истинной религиозной свободы не может быть в той стране, где правительство поддерживает какое-то одно вероисповедание.
Относительно баптистов поднимались серьезные вопросы. Например, согласились бы они принять положение государственной церкви, если бы такая возможность была им свободно предоставлена? В случае принятия такого предложения, не стали бы они гонителями других церквей – католической, епископальной, лютеранской, пресвитерианской, или конгрегационной? Было бы неплохо уделить хоть немного внимания таким вопросам. Фактически, была ли когда-нибудь такая возможность у баптистов?
История умалчивает о том, что однажды король Нидерландов серьезно решал вопрос об утверждении государственной религии. Его королевство почти со всех сторон было окружено странами, создавшими и поддерживающими государственную религию. Известно, что король назначил комиссию для исследования притязания всех существующих церквей на сохранение образца новозаветной церкви. Эта комиссия в своем докладе сообщила, что лучшими исполнителями учений Нового Завета являются баптисты. Тогда король предложил баптистам стать государственной церковью его королевства. Любезно выразив ему благодарность, баптисты отклонили его предложение, заявив, что это противоречит их фундаментальным убеждениям и принципам.
Это была еще одна возможность для баптистского вероисповедания стать официальной церковью. Они определенно имели такую возможность и тогда, когда была основана колония Род-Айленд. Но преследовать других – невозможное дело для тех, кто был баптистом и хотел оставаться им. Ведь баптисты были первыми ходатаями религиозной свободы. Это действительно было фундаментальным пунктом их веры. Они твердо стояли на полном отделении церкви от государства.
Убеждение баптистов в вопросе соединения церкви с государством было настолько сильным, что они неизменно отклоняли всякое предложение помощи со стороны правительства. Приведу два примера – один из Техаса, другой из Мексики. Много лет назад, когда Бейлорский университет был еще в стадии формирования, Техасский штат предложил ему свою помощь. Администрация университета отказалась от помощи, хотя крайне нуждалась в ней. В то время у методистов в Техасе была детская школа. Они приняли помощь от штата, и в конце концов школа перешла во владение правительства.
В Мексике произошел другой случай. Там работал американский миссионер У.Д.Пауэл. Его миссионерская деятельность заинтересовала и расположила к баптистам губернатора Коауильского штата Мадеро. Он предложил баптистам большой дар от своего штата за создание хорошей школы в штате Коауила. Миссионер Пауэл представил это дело на рассмотрение правлению заграничной миссии. Дар не был принят, потому что был от государства. Позже Мадеро пожертвовал большую сумму от себя лично. Этот дар баптисты приняли. С его помощью был основан и построен институт имени Мадеро.
Послесловие
В каждом периоде «темных веков» были христиане и независимые церкви, которые никогда и никаким образом не были связаны с католической церковью (некоторые из них берут начало от Апостолов). Они всегда отвергали католицизм и его учение. Эти христиане были объектом постоянного и безжалостного гонения. История показывает, что за период «темных веков», который длился почти двенадцать столетий, начиная с 426 года, больше пятидесяти миллионов верующих умерли мученической смертью. Та же тяжелая рука преследования уничтожила тысячи жизней и по прошествии «темных веков».
Враги называли преследуемых разными именами. Иногда названия давались просто по имени руководителя. Довольно часто верующие с одинаковыми убеждениями и взглядами в разных местах назывались по-разному. Но среди всех этих меняющихся имен было одно широко распространенное название – анабаптист. Этим именем назывались особенные христиане, и впервые оно упоминается в истории в третьем столетии. Этот факт наводит на мысль, что название «анабаптист» появилось после того, как стали крестить младенцев. И еще один факт – оно было известно раньше имени «католик». Итак, имя «анабаптист» в истории является старейшим названием вероисповедания.