Словарь-справочник по психоанализу

Лейбин Валерий Моисеевич

Согласно З. Фрейду, совесть осуществляет надзор и суд над действиями и помыслами человека. Она выступает в качестве цензора, предъявляя к человеческому Я жесткие требования. На первой ступени развития совесть была первопричиной отказа от влечений. Затем на второй ступени развития каждый отказ от влечения становился источником совести. При этом происходило усиление строгости и нетерпимости совести. В результате соответствующего развития совесть приобрела такую карающую функцию и стала столь агрессивной, что постоянно довлеет над человеком, вызывая у него страх (страх перед собственной совестью).

По словам З. Фрейда, на второй ступени развития у совести обнаруживается своеобразная черта, которая была ей чужда на первой ступени развития, а именно «чем добродетельнее человек, тем суровее и подозрительнее делается совесть».

Пока дела идут у него хорошо, совесть человека не особенно притязательна. Но стоит случиться несчастью, совесть со всей силой обрушивается на человека. Несчастья как бы укрепляют власть совести над человеком, который уходит в себя, превозносит притязания своей совести, признает свою греховность.

Укоры совести порождают чувство вины. Постепенно сознание виновности становится уделом человека. Страх перед собственной совестью обостряет чувство вины, которое возникает даже несмотря на отказ человека от удовлетворения своих влечений. Так, по мнению З. Фрейда, угроза внешнего несчастья, связанная с утратой любви и наказанием со стороны внешнего авторитета, превращается во внутреннее несчастье, обусловленное напряженным сознанием виновности.

Все это означает, что понимание совести в психоанализе исходит из признания ее двойственности. С одной стороны, совесть выступает в качестве добродетельного начала в человеке, способствующего его моральному самоконтролю и нравственной самооценке, а с другой стороны, ее суровость и агрессивность порождают в человеке страх и обостряют у него чувство вины, что может привести к психическому расстройству.

Внутренний конфликт между стремлением к удовлетворению влечений человека и сдерживающими их предписаниями совести является той питательной почвой, на которой произрастают неврозы. Отсюда особое внимание психоаналитиков к осмыслению истоков формирования и природы совести с целью лучшего понимания причин возникновения невротических заболеваний и их успешного лечения.

Проблема совести рассматривалась в работах Э. Фромма (1900–1980). В книге «Человек для себя» (1947) он провел различие между авторитарной совестью и гуманистической совестью. Авторитарная совесть – это голос интериоризованного внешнего авторитета (родители, церковь, государство, общественное мнение), которому человек стремится угодить и чьего неудовольствия он страшится. Предписания этой совести определяются не ценностными суждениями самого человека, а повелениями и запретами, которые заданы авторитетами. Заданные извне нормы становятся нормами совести не потому, что они хороши, а потому, что они даны авторитетом. По сути дела, авторитарная совесть – это то, что было описано З. Фрейдом в качестве Сверх-Я.

Рассматривая природу авторитарной совести, Э. Фромм выделил чистую совесть и виноватую совесть. «Чистая совесть – это сознание, что авторитет (внешний и интеризованный) доволен тобой; виноватая совесть – это сознание, что он тобой недоволен». Чистая совесть порождает чувство благополучности и безопасности, виноватая совесть – страх и ненадежность. Парадокс, по мнению Э. Фромма, состоит в том, что чистая совесть – это порождение чувства покорности, зависимости, бессилия, греховности, а виноватая совесть – результат чувства силы, независимости, плодотворности, гордости. Парадокс и в том, что виноватая совесть оказывается основой для чистой совести, в то время как последняя должна порождать чувство вины.

В отличие от авторитарной совести гуманистическая совесть – это собственный, независимый от внешних санкций и поощрений голос человека. Данная совесть является реакцией всей личности на ее правильное функционирование или на нарушение такового. По словам Э. Фромма, гуманистическая совесть – это «наша реакция на самих себя», «голос нашего подлинного Я, требующего от нас жить плодотворно, развиваться полно и гармонически – то есть стать тем, чем мы потенциально являемся». Поступки, мысли и чувства, способствующие раскрытию личности, рождают чувство подлинности, свойственное гуманистической чистой совести, а поступки, мысли и чувства, губительные для личности, рождают чувства беспокойства и дискомфорта, свойственные виноватой совести.

Э. Фромм считал, что в реальной жизни каждый человек обладает двумя видами совести – авторитарной и гуманистической. При

психоаналитической терапии важно распознать силу каждой из них и их взаимоотношение в пациенте. Так, часто бывает, что чувство вины воспринимается сознанием как проявление авторитарной совести, в то время как в динамике его возникновение связано с гуманистической совестью, а авторитарная совесть является рационализацией гуманистической совести. «На уровне сознания человек может считать себя виновным за то, что авторитеты недовольны им, в то время как бессознательно он чувствует себя виновным за то, что живет, не оправдывая собственных надежд». Одна из задач психоаналитической терапии как раз и состоит в том, чтобы дать возможность пациенту различить в себе действенность обоих типов совести, понять, что безнравственное поведение может восприниматься, с авторитарной точки зрения, как «долг», прислушаться к голосу гуманистической совести, составляющей суть морального опыта жизни.

СОЗНАНИЕ – восприятие внешней и внутренней реальности, характеризующееся такой психической деятельностью человека, при которой мыслеобразование становится знанием этой реальности. В психоанализе сознание является не сущностью, а качеством психического и единственным источником, освещающим глубины человеческой психики.

В работе «Толкование сновидений» З. Фрейд выделил три сферы или системы психического аппарата: сферы сознания, предсознательного и бессознательного. Сознание рассматривалось им как «чувственный орган для восприятия психических качеств». Он исходил из того, что в бодрствующем состоянии сознание доступно раздражению в двух пунктах: из периферии психического аппарата, то есть из системы восприятия и из раздражений приятного и неприятного чувства, являющихся психическими качествами при изменениях энергии внутри этого аппарата. Отсюда вытекало предположение З. Фрейда о том, что «приятные и неприятные ощущения автоматически регулируют ход процессов заполнения сознания». Впоследствии возникла необходимость сделать представления более независимыми от ощущений неудовольствия, в результате чего система предсознательного оказалась наделенной качествами воспоминаний о словах. Благодаря качествам этой системы «сознание, бывшее до сих пор лишь чувственным органом для восприятий, становится таковым и для части наших мыслительных процессов». Таким образом, как считал основатель психоанализа, образовались две чувственные плоскости: одна, обращенная к восприятиям, другая – к предсознательным мыслительным процессам.

Для З. Фрейда эффект сознания являлся лишь отдаленным психическим результатом бессознательного процесса. Не случайно он подчеркивал, что «отказ от чрезмерной оценки сознания становится необходимой предпосылкой всякого правильного понимания происхождения психического». Это означало, что сознание рассматривалось им с точки зрения наличия предварительной бессознательной стадии, а привилегия сознательной деятельности – как скрывающая от человека его глубинные психические проявления. Вместе с тем З. Фрейд считал, что все возможные случаи отклонения от сознания и неполного проникновения в него являются психоневротическими феноменами. Поэтому «все разнообразие проблем сознания охватывается взглядом лишь при расчленении истерических процессов мышления».

З. Фрейд критически отнесся к тем концепциям, в соответствии с которыми не проводились различия между сознанием и бессознательным, а вместо этого предлагалось рассматривать сознание с точки зрения различных степеней осознанности (ясное сознание, темное сознание, бессознательное сознание). В статье «Некоторые замечания о понятии бессознательного в психоанализе» (1912) он выступил против представлений о делимости сознания и о том, что отдельные мысли могут образовывать особую область сознательного, выделившуюся из сознательной психической деятельности и ставшей чуждой для нее. Подобные представления рассматривались им как основанные на неправильном употреблении понятия «сознательное». В связи с этим основатель психоанализа подчеркивал, что мы не имеем никакого права настолько распространять смысл этого понятия, чтобы обозначать им «такое сознание, о котором обладатель его ничего не знает». Кроме того, замечал он, «существование бессознательного сознания кажется мне еще менее приемлемым».