Смерть и вечность. Обобщение новейших знаний
Шрифт:
С точки зрения современной физиологии, с позиций современных специалистов по мозгу, все эти описания должны рассматриваться как галлюцинации – никак иначе. Доводы выдвигаются веские, иногда даже тщательно обоснованные научно. После всего, с чем мы ознакомились выше, рассматривать посмертный опыт под этим углом даже немного странно. Неужто всё это можно поставить под сомнение?
Сразу отметим нечто важное: среди «очевидцев», с описаниями которых мы можем ознакомиться, есть и такие, кто, прежде чем прожить посмертный опыт, хорошо разбирался в природе галлюцинаций, умел их отличать от реальности. Но эти люди все как один категорично настаивают: то, что им довелось испытать в состоянии клинической смерти, нисколько не похоже на некогда пережитые ими галлюцинации.
В
Отметим и тот факт, выше уже приводимый, что «очевидцы» способны иногда описывать реальные события, свидетелями которых они оказались, будучи в состоянии клинической смерти. Например, находясь в больнице, они описывают события, происходившие далеко от своего местонахождения, и эти факты многократно документировались. Считать это необъективным невозможно, хотя это и выходит за рамки рациональности, которой придерживаются физиологи.
С точки зрения современной неврологии тоже существует рациональное объяснение предсмертного опыта. И его тоже нельзя сбрасывать со счетов. Всё, что происходит с человеком в момент смерти и предшествующего ей предсмертного состояния, если смотреть с этих позиций, является результатом нарушений в работе нервной системы по мере наступления смерти. С биологической точки зрения смерть не мгновенна. Разные органы и участки организма, ответственные за жизнедеятельность, гибнут с разной скоростью. Процесс занимает определенное время. Сопоставления с компьютерной техникой выглядят натянутыми, но они наглядны: тело человека – это как бы «железо», душа – программное обеспечение. Пока есть ток, программное обеспечение работает. Тока нет – всё отключается, но опять же не мгновенно, а постепенно.
Ну и далее, следуя той же логике: мозг отмирает не сразу, но поэтапно. С наступлением смерти, с остановкой сердца прекращается кровоток. Кислород перестает поступать в клетки мозга. В ответ на это мозг, обладающий мощными защитными функциями, мгновенно производит норадреналин, тонизирующий всю его деятельность, а также эндорфины, роль которых сводится к тому, чтобы обезболить, и дофамин, являющийся гормоном «радости», своего рода наркотиком, который провоцирует эффект эйфорических, возвышенных ощущений.
Ощущение пространства, ориентация в нем, связаны с височной областью и с теменной корой мозга. Здесь процессы «затухания» запускаются в первую очередь. Отсюда якобы и внетелесный опыт, когда человек вдруг видит себя, свое тело со стороны. Нейроны, отвечающие за память, отмирают медленнее. Располагаясь в лобной доле, которая главным образом и отвечает за наше сознание, нейроны сопротивляются своей участи дольше всего, так как мозг мобилизует последние ресурсы и направляет их из всего мозга в лобную долю. Нейроны памяти в этот момент испускают импульсы, своего рода импульсы активации. Что и приводит к появлению вспышек или череды воспоминаний, да еще и, бывает, в обратной последовательности. Это объясняется отмиранием нейронов также в обратном порядке, начиная с тех, которые насыщались информацией позднее, заканчивая теми, которые обрабатывали информацию раньше. Процесс сопровождается яркими галлюцинациями, причем всегда зависим от духовного опыта человека или от его религиозной культуры. Этим будто бы и объясняется, почему верующий христианин видит Иисуса, еврей – ангела, а индус – своих богов Кришну, Шиву, Кали…
И вот, наконец, «туннель», когда органы чувств угасли, но внутренне восприятие мозга продолжает порождать картины и образы. Это длится обычно минуты. Но человеку кажется, что прошли часы, дни и даже больше. Происходит всё это в состоянии чуть ли не блаженства, какой-то душевной нирваны, внутреннего благополучия, поскольку мозг вбрасывает в себя последние остатки эндорфинов, а последние остающиеся нейроны отрабатывают свой последний ресурс, на последних «мощностях», что приводит к смене визуальных образов – от ярких живых картин и образов, иногда чуть ли не самого Бога во крови и плоти, до яркого туннеля и постепенного его затухания, с выходом сознания, сущности, души, наружу…
Адепты рационального, физиологического отношения к смерти не любят договаривать детали до конца, а они существенны. Дело в том, что туннель в конце ведет не во мрак и не в полное затухание всего, не в небытие, как это должно быть, если следовать их логике, а, напротив, в еще более открытый и яркий мир, который те, кто смог вернуться назад, позднее могут и описывать.
Конечно, это тоже можно списать на какие-нибудь сложные физиологические процессы в работе мозга, отвечающие и за этот вроде бы не совсем логичный поворот событий – выход к свету. Но это не существенно, модель и так понятна. Пренебрегать этой моделью мы не имеем права. Но если мы хотим докопаться до истины, мы всё же должны двигаться дальше.
Большой ущерб объективному пониманию описываемых явлений для людей неподготовленных, но непосредственно сталкивающихся с этой проблематикой, наносит неразборчивость многих толкователей в аргументации. Нередко всё смешивается в одну кучу: реальные и очень сложные для рационального восприятия явления, и здесь же опыты медиумов и экстрасенсов, а последним тоже есть чем поделиться. Это нагромождение подчас и мешает понять суть вполне объяснимых явлений.
Человек, проживший опыт смерти, всегда начинает по-настоящему переосмысливать себя, всегда по-настоящему задумывается о том, что такое жизнь и мир, его окружающий. Человек всегда начинает сознавать, что он обладает качествами, которых он не знал в себе прежде, и даже неким сверхсознанием, – но называть это можно как угодно. Именно такие события в жизни, этот фундаментальный интерес к себе и к своему месту в мире, и пробуждает в человеке способности, которые заложены в каждого из нас. Просто мы этим не пользуемся. Не знаем, как пользоваться. И в общем-то не испытываем в этом потребности. А тот, кто шагнул в другой мир, в возможностях своего сознания уже не сомневается и оттого вольно или невольно начинает этим пользоваться. В этом вся разница.
Комментируя работы Муди, О. Серафим замечает следующее:
«Д-р Моуди свел вместе два довольно разных явления: действительный опыт «клинической смерти» и опыт «приближения к смерти». Он признает разницу между ними, но утверждает, что они образуют «единое» и должны изучаться вместе. В тех случаях, когда опыт, начинающийся до смерти, кончается опытом самой смерти (независимо от того, было или нет оживлено данное лицо), действительно налицо «единые» переживания, но некоторые из описываемых им явлений (очень быстрое воспоминание событий жизни в момент опасности утонуть, опыт «входа в тоннель» при подаче анестезирующего средства вроде эфира) довольно часто переживались людьми, которые никогда не переносили клинической смерти, и поэтому они, возможно, принадлежат к «модели какого-то более широкого опыта и могут лишь случайно сопровождать умирание». Некоторые из ныне публикуемых книг даже еще менее разборчивы в отборе материала и сваливают в одну кучу опыты пребывания «вне тела» и действительные опыты смерти и умирания».
Личный опыт
Англосаксонские авторы, с которых мы начали наш обзор, особенно ученые мужи, охотно грешат лирическими отступлениями, испытывая что-то вроде фрустрации от отсутствия возможности развернуться на страницах своих книг с художественным размахом. Этот комплекс вообще распространен среди интеллигентов, мечтающих «написать роман». Автор этих строк – прежде всего автор художественных книг. Поэтому приводимый ниже личный эпизод – это не дань хорошему тону. Это скорее взнос по задолженности, внесение личной лепты в общий котел. Ведь черпать наши сведения мы вынуждены из общей «базы данных».