Современные праздники и обряды народов СССР
Шрифт:
В то же время национальные традиции постоянно обогащаются интернациональным содержанием. В национальную культуру все более глубоко проникают стерео-типизированные элементы мировых образцов культуры. Одновременно в развитии духовной культуры всех народов нашей страны можно выделить одну чрезвычайно важную закономерность: речь идет об общем для всех народов, более или менее интенсивном процессе секуляризации обрядово-праздничного фонда народной культуры. Особенно жизнестойкими в традиционных праздниках и обрядах оказываются те их элементы, которые наименее связаны с официальной религией. Как правило, они древнее христианства, ислама, буддизма и теснейшим образом связаны с культурной адаптацией человеком природной среды, с народным трудовым календарем. Поэтому, когда нормами социально-культурного развития общества стали широкий процесс секуляризации и развитие массового атеизма, в традиционной обрядово-праздничной сфере в первую очередь начали обесцениваться искусственно культивировавшиеся религиозные идеи. Но продолжают жить исконные формы праздничного времяпрепровождения, принятые увеселения и игры.
СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ ДИНАМИКА РОДИННОЙ
И СВАДЕБНОЙ ОБРЯДНОСТИ
Чтобы в полной мере оценить те изменения, которые произошли в обрядово-праздничных традициях народов СССР, вспомним, что потребовалась колоссальная перестройка всего строя социальных отношений, господствовавших прежде. Необходимо было ломать патриархально-родовые, родо-племенные и феодальные отношения. Социалистические отношения, довольно быстро завоевав производственную и общественную сферы жизнедеятельности народов страны, очень медленно проникали в частную жизнь, семью и семейный быт.
Прежде чем в праздниках и обрядах семейно-бытовой сферы наметились новые — гражданские — черты, соответствовавшие новой эпохе, потребовалось не одно десятилетие.
Нужно было не только преодолеть хозяйственную многоукладность, но и навсегда изжить патриархальную многоликость в повседневных общественных отношениях. Дело в том, что во многих уголках нашей страны до XX в. дожили не только феодальные порядки (например, среди народов Средней Азии), но и родо-племенная социальная иерархия людей (среди народов Сибири, Дальнего Востока, Крайнего Севера). Этнографы в ходе полевых работ вплоть до 50-х годов сталкивались с бытованием старинных брачных норм. Так, у народов Нижнего Амура, у эвенков соблюдалась экзогамия при заключении браков; у ульчей, нанайцев, нивхов встречались пережитки левиратных браков, двоеженства.
Необходим был срок, чтобы из быта народов навсегда ушли традиции, рожденные в глубине веков и соответствовавшие древнейшим формам социальной организации людей. Известно, что традиции в духовной культуре народов, а особенно в религиозно-бытовой сфере, отличаются наибольшей стойкостью и консервативностью. Этого никак нельзя сказать о традициях хозяйственно-бытовых. Как образно писал академик Н. И. Конрад: «Серп можно прямо заменить комбайном, перейти же прямо от эпического сказа к «роману XX в.» механически невозможно»{127}.
Механически невозможно было сразу перейти и к гражданским обрядам и праздникам. Поэтому еще в 30-х годах наряду с гражданской регистрацией браков, рождений, похорон широко бытовали традиционные формы семейно-бытовых обычаев. Так, чрезмерно высокий калым, различное социальное положение семей и другие причины служили поводом к «умыканию», или похищению невесты (среди туркмен, киргизов, чувашей). У туркмен и некоторых других народов встречалось и такое условие заключения брака, как отработка за невесту, т. е. в том случае, когда юноша не имел возможности уплатить калым за невесту, он в течение нескольких лет отрабатывал его стоимость в доме родителей невесты. Не редкостью были такие унизительные для девушки формы брака, как туркменское телепек ника — буквально: венчание с шапкой жениха в его отсутствие.
Национальной традицией народов Средней Азии была практика сговора между родителями малолетних детей, когда чуть ли не с младенческого возраста судьбы их оказывались предрешенными. Причем у таджиков, узбеков, туркмен, припамирских народов (в Хуфе, Язгулеме, Горопе), азербайджанцев предпочтение отдавалось кузенным бракам (т. е. бракам между двоюродными братьями и сестрами преимущественно по линии отца).
Потребовались колоссальные социальные преобразования в общественных отношениях, чтобы из быта народов постепенно стали уходить все эти патриархальные брачные порядки. Неудивительно, что не только в 50-е годы, но и сейчас еще можно встретить отдельные случаи старых форм заключения брака. Например, у алтайцев на заключение брака все еще влияют запреты, связанные с делением в прошлом этого народа на родовые группы. По установившейся традиции браки внутри родовых групп (независимо от поколения, хотя бы оно было сотым по счету) считаются нежелательными, так как старики поддерживают мнение, согласно которому все принадлежащие к данному роду являются кровными родственниками. В то же время, например, на сохранение патриархальных традиций у туркмен сельской местности влияет то, что до сих пор среди этого народа встречаются большие неразделенные семьи с несколькими женатыми братьями.
До недавнего времени в семейных обрядах разных народов сохранялось и множество магико-религиозных предписаний и обычаев. Например, Я. С. Смирнова пишет относительно Северного Кавказа о том, что здесь, помимо общей неравномерности в темпах культурно-бытовых преобразований, имеются и различия в степени преодоления религиозного мировоззрения: если на северо-западном Кавказе ислам распространился сравнительно поздно и поверхностно, то в восточной части региона он укоренился сильнее. Здесь религиозное оформление брака еще не полностью вытеснено советскими принципами оформления брака, «и это не может не сказываться на развитии свадебного обряда в целом»{128}.
Поэтому так справедливо прозвучали слова профессора. Казахского университета Н. С. Сарсенбаева на Всесоюзной конференции по вопросам развития социалистической обрядности (Киев, 1978 г.), отметившего, что «переход к новой общественно-экономической формации не ведет автоматически к отмиранию характерных для прежней формации представлений, предрассудков и традиций. Изменения в психологии людей носят затяжной и нередко болезненный характер. Взять, к примеру, комплекс феодально-байских пережитков, тесно связанных с исламом. Здесь мы видим трудно разрываемую цепь таких обычаев, как сила родового деления, родовое понятие позора, отношение к женщине как к неполноценному существу, выдача замуж несовершеннолетних, калым и т. д. Для борьбы с этими пережитками одних призывов мало — нужна повседневная работа»{129}.
Слишком короток исторический отрезок времени, чтобы в пределах жизни двух-трех поколений полностью перестроилась социальная, а тем более — индивидуальная психология людей. В формировании новой психологии и соответственно нового типа поколений людей большую роль должна была сыграть современная семья. Ведь чтобы в повседневную жизнь народа прочно вошли гражданские семейные обряды, которые одновременно не сопровождались бы исполнением соответствующих патриархальных и религиозных установлений, необходимо было изменение всего строя семейных отношений, изменение структуры и функций семьи, а главное — изменение ценностных ориентаций людей.
Качественно новая социальная структура современной советской семьи, ее абсолютно иной экономический, культурный и социально-нравственный потенциал привели к изменению семейных отношений. Огромную роль в формировании новых семейных отношений сыграло экономическое и социальное раскрепощение женщины, ее полноправное положение в обществе, вовлечение в общественное производство, образование, охрана государством прав матери и ребенка. Это в свою очередь содействовало ускорению процесса изживания патриархально-родовых пережитков в семейном быту, соответственно повлияло, во-первых, на редукцию традиционных элементов семейных обрядов, во-вторых, на вхождение в жизнь и закрепление в общественном и обыденном сознании людей безрелигиозных, гражданских форм обрядности.