Современные праздники и обряды народов СССР
Шрифт:
Размышления В. А. Руднева справедливы, особенно в той части, где речь идет об игре как одном из способов общения людей. Но на пути восстановления «игровых» традиций, например в календарных праздниках и обрядах, неизбежны определенные трудности: там, где они утрачены, утрачены не просто какие-то элементы духовной культуры, ставшие областью изучения исторической этнографии. Важно то, что эти элементы уже не соответствуют социально-психологическому климату современного коллектива, поскольку изменились среда, уклад жизни, миропонимание людей. Это особенно характерно для среды горожан. В то же время в сельской местности возрождение некоторых игровых традиций может быть удачным. К примеру, в Амурском крае на новой основе возрождены старинные посиделки. Посиделки, поседки, супрядки — некогда были излюбленным времяпрепровождением деревенской молодежи в длинные осенние и зимние вечера. На них занятия полезным домашним трудом — прядение, вышивание, вязание — сопровождались хоровым пением, частушками, плясками, играми. Поэтому, когда в с. Камышинках решили возродить посиделки, то им поначалу предшествовала подготовительная работа: от старожилов записывали старинные песни, пословицы, обряды, обдумывали костюмы для «хозяйки», ряженых, под крестьянскую избу был оформлен Дом культуры.
Гуцульские посиделки в Микулычине — вечерницы — это также один из примеров возрожденной формы общения людей, главная суть которого — коллективное проведение досуга, когда отдых перемежается с передачей опыта, мудрости старших поколений, трудовых навыков (рис. 48). Важно и то, что для вечерниц не надо искать особо торжественный повод и не надо каждый раз готовить особый сценарий: здесь многое решает импровизация{153}.
Рис. 48. Гуцульские посиделки. 1982 г.
Фото Г. И. Анохина
Говоря об утрате современным поколением «чувства» игры, видимо, надо помнить об определенных недостатках в эстетическом воспитании молодежи, о ее известной неподготовленности к восприятию тех или иных обрядовых мероприятий. В то же время специальные наблюдения говорят о тяге взрослых людей к игре как средству общения в ходе, например, свадебного веселья. Замечено, что, чем больше игр включал обряд, тем выше была его оценка{154}.
Но игре, как и обрядовому поведению, надо обучать. Между тем, по справедливому мнению писателя Г. Геродника{155}, у нас распространен взгляд на обрядовую церемонию как развлекательное зрелище. К ней предъявляют такие же требования, как к эстрадному выступлению. Подобные претензии несостоятельны. Обряд — это отражение традиции, а традиции передаются из поколения в поколение. Они воспринимаются с жизненным опытом; в патриархальных обществах им даже специально обучаются. Так обучались, например, русские девушки в старой деревне у женщины-«хороводницы» обрядовым песням, играм, хороводам{156}. Примечательно и то, что старая свадьба всегда имела режиссера (и не одного). Непременными участниками свадеб были знатоки обрядов. Вспомним, сколь велика была роль дружки на русской свадьбе. Весельчак, балагур, знаток обрядов и народной медицины — дружка руководил свадьбой от первой до последней ее минуты. В северных губерниях России на свадебном пиру выделялись подголосницы, т. с. почетные на пиру женщины. В те времена, когда все еще знали свадебные обычаи, подголосницы только подпевали невесте, подсказывали порядок свадебного обряда. Позже, когда в конце XIX в. началось размывание патриархального уклада, а вместе с ним и патриархальных норм поведения, свадебный чин подголосницы стал называться причитальщицей, вопленицей, поскольку этим женщинам порой приходилось исполнять за невесту свадебные причеты.
Песня всегда сопровождала праздники и обряды. Недаром во многих местах народные песни стали органичной частью торжественных регистраций. Использовать записи лучших музыкальных произведений — дело нужное и необходимое. Но что может придать особую задушевность празднику, как ни настоящее хоровое пение! Например, народный хор г. Ачинска получил блестящую оценку на фестивале фольклорного искусства в Бельгии. Обрядовая группа этого хора ведет большую работу в родном городе при торжественной регистрации новобрачных.
Хоровыми песнями в исполнении самодеятельных коллективов сопровождаются ритуалы во многих местах. Тамбовцам в этом помогают пенсионеры, которые организовали на общественных началах хор, разучили свадебные песни; достали старинные костюмы. Все это создает соответствующий праздничный настрой.
Хоровое пение у многих народов занимало видное место в праздничном времяпрепровождении. Традиции песенной культуры должны повсеместно поддерживаться и, если необходимо (в случае их утраты), пропагандироваться. Положительный опыт этому дают республики Прибалтики, где еще в 1950-е годы были восстановлены общенациональные праздники песни (рис. 49). Традициям народной хоровой культуры в современной жизни, пожалуй, нет равнозначного духовного эквивалента. В соединении с обрядом хоровое пение рождает и закрепляет чувство единения с коллективом, с родной землей.
Рис. 49. Юношеское шествие в День песни. Рижский р-н ЛатвССР
В системе коммунистического воспитания личности эстетическое воспитание занимает видное место. Важно поэтому шире включать в обряд лучшие достижения отечественной и мировой культуры, поддерживать участие творческой интеллигенции в разработке сценариев и художественного оформления современных праздников и обрядов.
Обратимся к опыту украинской общественности. В торжественную регистрацию брака, рекомендованную Комиссией по изучению и внедрению новых гражданских праздников и обрядов Украинской ССР, включено «Торжественное согласие» — часть обряда, разработанного в «Повести пламенных лет» замечательным советским художником Александром Довженко. Скупые строки поэтичны и мудры: «Перед лицом Закона нашей Советской Родины, перед своими родителями, друзьями и товарищами мы выражаем свою волю к совместной жизни как супруги, основатели семьи и продолжатели рода своего во имя блага нашего Государства, бессмертия советского народа и личного счастья».
Любовью к Родине наполнены заключительные слова «Торжественного согласия», обращенные к молодым людям: «Будьте всегда прочной опорой вашим отцам и матерям! Спасибо родителям нашим, явившим нам жизнь и свет, и красоту земли! Земля наша советская, слава твоему хлебу, недрам и рекам твоим! Слава любви и труду, и бесценной крови, пролитой во имя свободы и братства народов. Отчизне нашей Великой слава!»{157}
Примечателен опыт Молдавской республики. Здесь в современном развитии традиционных новогодних обрядовых ораций-благопожеланий (молд. хэитурэ, плугушорул, урэтура и др.) активное участие принимают писатели-профессионалы. По случаю наступающего Нового года их произведения (в духе традиционных благопожеланий) публикуются на страницах республиканских газет и журналов, передаются по радио и телевидению. Естественно, тематика этих произведений шире, разностороннее фольклорных и любительских. Орации профессионалов написаны образным литературным языком. Лучшие из них входят в народный репертуар, подвергаясь подчас фольклоризации. По мнению молдавских фольклористов, этот процесс в будущем станет еще значительнее.
Аналогичные явления литературного воссоздания календарных форм фольклора характерны и для Таджикистана. Хотя песни календарного цикла уже частично забыты или превратились в необрядовые произведения, во многих местах большой популярностью продолжают пользоваться старинные песни в честь навруза и наступающей весны. Эти народные песенные традиции широко используют профессионалы: каждый год таджикские поэты выпускают сборники стихов, посвященные наврузу, а художники и композиторы создают музыкальные и изобразительные произведения. Среди школьников и студентов популярны стихотворные состязания по случаю навруза. В связи с этим таджикский фольклорист Р. Ахмедов подчеркивает: «Новогодний праздник и его песни благотворно сказываются на эстетическом воспитании трудящихся нашей республики, развивают чувство патриотизма, прививают любовь к красотам родной природы»{158}.