Сравнительное богословие. Книга 5
Шрифт:
Отрицания отрицания закон, один из основных законов диалектики, характеризующий направление, форму и результат процесса развития, единство в поступательности и преемственности в развитии, возникновение нового и относительной повторяемости некоторых моментов старого. Согласно отрицания отрицания закону, развитие осуществляется циклами, каждый из которых состоит из трёх стадий: исходное состояние объекта, его превращение в свою противоположность (отрицание), превращение этой противоположности в свою противоположность (отрицание отрицания). Форма процесса развития имеет вид спирали: каждый цикл выступает как виток в развитии, а сама спираль — как цепь циклов. Действие закона полностью обнаруживается лишь в целостном, относительно завершённом процессе развития; на каждой отдельной стадии закон выступает обычно как тенденция.
Мы комментировали эти два (а также и третий закон «Переход количественных изменений в качественные») в Четвёртой книге курса. В контексте настоящего раздела нам важны параллели между древней индоиранской основой религиозного мировоззрения и идеологией марксизма-ленинизма, который, оказывается, продолжал поддерживать у людей всё то же мировоззрение «восточного дуализма», как и предшественник марксизма-ленинизма — библейское христианство.
Стоит ли говорить, что первые убеждённые и посвящённые марксисты-троцкисты поступили со своими предшественниками («власть имеющими» и им сочувствующими) — согласно «духу» этих двух законов марксистской «диалектики»: все несогласные с новой идеологией были объявлены «противоположностями», с которыми началась борьба на «отрицание» последних из жизни молодого советского государства. [317] Примерно также поступала и «христианская» церковь
317
А после революции 1917 года мир разделили на два противоположных лагеря: лагерь «социализма» и лагерь капитализма. После Второй Мировой войны XX века лагерь «социализма» (больше СССР) даже воздвиг по своим границам «железный занавес» — объявив всё, что за ним «нечистым», «вредным» и «отмирающим». Чем не зороастризм с его «нечистыми» и «вредными» явлениями, вещами, людьми и грядущей победой «отмирающего» «зла». В общем деление на «противоположности», субъективно обусловленное идейно-религиозной «необходимостью», как началось в древнем индоиранском обществе — так и не прекращается до сих пор. Но светскую теоретическую базу под это деление подвёл марксизм.
Но это обнажение зверской сути доктрины восточного дуализма в период материалистического атеизма выглядело совсем не гуманно. Поэтому после объективного краха идеологии марксизма-ленинизма (который подготовил и внедрил в жизнь И.В.Сталин) — повторить эксперимент с физическим уничтожением оппонентов-«противоположностей» не решились. «Духовная» интеллигенция и «элита» учли печальный опыт революции и Гражданской войны начала XX века и задолго до путча 1991 года «договорилась» промеж себя о смене политических декораций с марксизма на православие. [318] Тех, же, кто предпочёл остаться марксистом решили не трогать (во всяком случае физически не преследовать) — с ними поступили совсем по-восточному (по-зороастрийски), заключив неписанный «договор о ненападении», но при этом с уровня государства стало поддерживаться православие. [319] Такой совсем восточный подход к «свободе» пришёлся «элите» и «духовной» интеллигенции (которая никогда толком не может выразить, что она хочет) ближе, чем «зверства» первых советских пятилеток. И всё бы подходило её библейскому мировоззрению, если бы не нехватка материальных средств — которые сосредоточились в руках нескольких процентов «новых «русских»». В общем, опять чего-то не хватает…
318
Роль средства смену политических декораций выполнил путч-спектакль, поставленный «элитой» при активном управлении с Запада в августе 1991 года.
319
Напомним, что в зороастризме иноверцы физически не преследовались, но и к «светлым» силам они не относились. А поскольку между «светлым добром» и «тёмным злом» был заключен Договор (который «канонически» разграничивал «своих» и «чужих») — то поддержка государства, с уровня которого исповедовался зороастризм была на стороне «своих», а «чужим» и соседям предоставлялась «свобода» выбора между преимуществами зороастризма (которые были во многом материальными) и «злом», которым объявлялось всё «чужое».
Подводя промежуточный итог, можно сказать, что «духовная» «передовая» прослойка России тосковала вовсе не по «восточному дуализму»: его в марксизме было даже «через край». [320]
Вторая важная мировоззренческая составляющая зороастризма — образ «Бога». Рассматривая образ зороастрийского «Бога», мы пришли к выводу, что из мировоззрения восточного дуализма напрямую сложился и образ якобы Бога, который может творить как «зло», так и «добро» — в зависимости от поведения людей, а главное, в зависимости от того, поддерживают люди «господствующую» религиозную систему или не поддерживают. Такой «Бог» представлен в зороастризме (особенно эти качества «карать и поощрять» свойственны Митре). Правда в зороастризме разделение двух главных «Богов» на Ахура-Мазду («доброго») и Ангра-Майнью («злого») как бы подчёркивает мировоззрение восточного дуализма — поэтому зороастризм не вполне монотеистическая религиозная система.
320
Действительно и сама-то «духовная» интеллигенция нахлебалась последствий такого библейско-марксистско-восточного «дуализма»: и её зачастую сажали за решётку и даже расстреливали, объявляя «противоположностью» трудовому народу (врагами народа), грубо «отрицая» её право на жизнь.
Однако, при переходе к «христианскому» монотеизму древняя дуалистическая мировоззренческая основа, на базе которой сформировалась основная восточная иллюзия дуалистического образа «Бога» (в смысле, что между двумя «высшими» силами идёт война и обе эти «высшие» силы имеют возможность воздействия на людей: одна «добром», а другая — «злом») [321] — стала уделом (вошла в образ) одного «Бога», которому была приписана функция борьбы со «злом». [322] В библейском христианстве [323] функцию Ангра-Майньи («злого» духа) отдали Сатане (Дьяволу), с которым якобы борется Бог. Из такого подхода к образу Бога вывели ещё одну ложь — мстительность якобы Бога, который якобы ждёт удобного момента, чтобы воздать за «зло» — кару Бога за поддержку «зла» (как в этой жизни, так и посмертно). [324]
321
Нужно ли говорить, что «восточный дуализм» оказался гораздо «прогрессивнее» (в смысле удобства управления толпой — концентрации управления в одном центре, а не в разных религиозных центрах, соответствующих разным культам богов) древнего политеизма, в котором боги имели те же качества и чинили непредсказуемый произвол над подчинёнными им людьми (согласно мифам). С возникновением «восточного дуализма» «божественный» произвол был упорядочен согласно «нуждам» «правящих» режимов и стал наиболее понятен и гуманен для толпы.
322
А не только поддержки «добра».
323
Равно как и в исламе существует функция Сатаны, с которым имел отношения Бог.
324
По принципу, напрямую вытекающему из «восточного дуализма»: мол «если «Бог» воюет со своим «Антиподом» на небесах, то эта война «Бога» со всеми, кто следует за «Антиподом» должна находить своё отражение на Земле в жизни людей».
Мы вплотную подошли к ответу на вопрос: о чём бессознательно тосковали «русские» либералы в период материалистического атеизма? В этот период о «Боге» речи не было: «Бога» заменили на высший партийный орган [325] — который и миловал и карал по своему произволу (то есть, в земной жизни был хозяин-«господин», к которому привыкла всегда холопствующая и не привыкшая брать на себя ответственность интеллигенция). Было и пожизненное воздаяние: не было лишь посмертного воздаяния (то есть, в посмертной жизни хозяина-«Господина», которому можно было верноподданно выслуживаться, не было) — такого мистического и вожделенного, какое было во всех основных религиозных системах стран, представленных в СССР до революции 1917 года. Тоскуя по лёгкой (по сравнению с учением марксизма) возможности пожизненного обретения посмертных «благ», [326] что принято в «христианстве», [327] либеральная интеллигенция способствовала воцарению духовной власти православия в России: «элита» последовала «духовности» интеллигенции-либералов, как всегда и бывало. Так в Россию вернулось опаснейшее «программное обеспечение» поддержки скрытого рабства — имитация справедливости (посмертной) именем Бога — что в начале XXI века равносильно самоубийству, поскольку это увеличивает разрыв между объективным стремлением общества к справедливости [328] и подсунутым ему прошлым «программным обеспечением» имитации.
325
Во
326
Что выразил Б.Окуджава в строчке своей песни «Не везёт мне в смерти». То есть, либералы сочли себя «грешными», «отпавшими от Бога» тем, что когда-то отказались от «христианства» — за что им «в смерти» (в посмертном воздаянии) «не повезёт».
327
При «социализме» пожизненное и посмертное признание и почёт надо было хоть как-то, но заслужить трудом. А при духовной власти церкви не надо вообще трудиться (так думала «духовная» интеллигенция, пока не столкнулась с недостатком материальных средств вследствие засилия «новых «русских»»): достаточно лишь отдаться в лоно церкви и поддерживать церковный произвол, (церковь поддерживает произвол «элиты») в отношении трудящегося населения — и заслужишь все посмертные «блага», как учит церковь. Так и успокаивала себя в лоне церкви либеральная (то есть по сути «свободная от обязанностей перед народом и Богом» — иначе говоря творящая вседозволенность на Земле) «элита»-интеллигенция, отгоняя смертную тоску в этой жизни.
328
Особенно это стремление можно наблюдать в среде входящих в жизнь поколений людей — как следствие воздействия на людскую систему Закона Времени.
Но всё же эхо доктрины посмертного воздаяния было даже в марксизме, однако, эта доктрина не устраивала в первую очередь «духовную» интеллигенцию, всё больше и больше — по мере деградации последней во времена «социализма». И опять вошедшее в «социалистический» порядок эхо библейской доктрины посмертного воздаяния напрямую завязано на зороастризм — не только по смыслу, но и символически. Мы впервые затронули тему Вечного огня в одной из сносок начала текущей Главы, где написали следующее.
В наше время некоторые считают «вечный огонь» — антихристианским символом. В действительности это не совсем так. Если посмотреть историю возрождения культа «вечного огня», то впервые он был зажжён в 1920 году на могиле Неизвестного солдата в Париже после Первой Мировой войны. То есть в светской архитектуре он был впервые употреблён в самом сердце Европы и олицетворял собой начало эпохи всемирного псевдосоциализма — как предполагали хозяева масонов. Что касается Первой Мировой войны и её многочисленных жертв, то она была развязана для нагнетания революционной ситуации в Европе и в России, что привело в конце концов к падению российского самодержавия и власти церкви. Утрата Россией властного суверенитета (который олицетворяло самодержавие Императора) в результате двух революций 1917 года было закреплено символом «вечного огня» на территории СССР но лишь после того, как И.В.Сталина не стало. [329] Кончено это можно объяснять сложностями с топливом в сталинские времена, но «вечный огонь» появился в СССР на 37 лет позже, чем во Франции. Это произошло к 40-летию событий февраля 1917 года (в 1957 году) в Ленинграде на Марсовом поле у памятника «Борцам революции». Вечный огонь стал смысловым центром мемориала, расположившегося на бывшем Императорском плацу. После этого «вечный огонь» был зажжён на могиле Неизвестного солдата у Кремлёвской стены в Москве в 1967 году. [330] Также он имелся в других населённых пунктах СССР.
329
Это символизирует разницу в курсах И.В.Сталина и троцкистов-хрущёвцев. То есть, Вечный огонь стал символом троцкистов.
330
На том самом месте, где сейчас горит Вечный огонь, стоял обелиск, сооруженный в 1913 году к 300-летию Дома Романовых. После революции с обелиска соскребли фамилии царствующего дома и выбили имена «титанов» революции. Список якобы составлял лично Ленин.
В общем «вечный огонь» стал символом второй ветви библейской концепции — светской. В этом смысле он многим действительно кажется «символом антихристианства». Но в действительности, если понимать всю библейскую концепцию псевдохристианства — церковное «христианство» и светский масонский марксизм — как «две последовательные ступени внедрения библейской концепции в народы мира», то символ «вечного огня» уже не будет представляться «символом антихристианства». Символ вечного огня был возрождён (из недр зороастрийского «очищения» огнём) всемирным масонством после революции — как символ «бессмертия масонской мафиии масонского дела» и символ «очищения людей преданностью делу революции». Конечно же простые люди понимали символику «вечного огня» по-своему: как вечная память погибшим героям. Но посвящённые вкладывали в этот символ свою меру понимания и посмеивались, глумясь над простотой народа… а зря. [331]
331
Разному пониманию символики Вечного огня иногда сопутствовала и мистика. Так Л.И.Брежневу не удалось зажечь Вечный огонь у Кремлёвской стены (нижеизложенное сообщает «Московский Комсомолец» от 08.05.2001):
«7 мая 1967 года в Ленинграде от Вечного огня на Марсовом поле зажгли факел, который по эстафете доставили в Москву. Рассказывают, что на всем пути от Ленинграда до Москвы стоял живой коридор — люди хотели видеть то, что было для них свято. Ранним утром 8 мая кортеж достиг Москвы. Улицы также были до отказа заполнены людьми. У Манежной площади факел принял Герой Советского Союза, легендарный летчик Алексей Маресьев. Сохранились уникальные хроникальные кадры, запечатлевшие этот миг. Я видел плачущих мужчин и молящихся женщин. Люди замерли, стараясь не пропустить самого важного мига — зажжения Вечного огня.
8 мая 1967 года Зажигать Вечный огонь должен был Брежнев. Леониду Ильичу заранее объяснили, что нужно делать. В тот вечер в итоговой информационной программе показали телевизионный репортаж, как генсек принимает факел, подходит с факелом к звезде, затем следовал обрыв — и в следующем кадре уже показывали зажженный Вечный огонь. Дело в том, что во время зажигания произошло ЧП, свидетелями которого стали только люди, стоявшие вблизи. Николай Егорычев: «Что-то Леонид Ильич недопонял, и, когда пошел газ, он не успел сразу поднести факел. В результате произошло что-то типа взрыва. Раздался хлопок. Брежнев испугался, отшатнулся, чуть не упал». Тут же последовало высочайшее указание этот нелицеприятный момент из телерепортажа вырезать. Как вспоминал Николай Григорьевич, из-за этого казуса телевидение осветило великое событие достаточно скупо».
В то же время, культ огня изначально вошёл в библейское «христианство» — да ещё и в его значении ничем не меньшем, чем культ «вечного огня» в светском масонстве. [332] Поэтому магия огня не чужда и библейскому христианству. Хозяева домасонских и иудейских структур с древних времён пробовали применять культ огня (который был издревле одним из самых главных в среде праиндоиранских племён) в своих целях, чтобы замкнуть этот эгрегориально (и генетически) «родной» для крупнейшего конгломерата племён древнейший культ — на свою эгрегориальную алгоритмику: то есть изменить содержание культа, оставив его внешние стороны на откуп толпе.
332
В «христианстве» принят «вечный огонь» в лампадках, посвящённых библейскому Христу и другие виды «вечно» горящего огня (мы их рассматривали в одном из разделов этой Главы выше). Как подтверждение вышесказанному приведём сообщение, которое появилось в СМИ в апреле 2005 года:
«Антихристианский символ — первый в СССР «вечный огонь» — погас 18 апреля в центре Санкт-Петербурга на мемориальном комплексе Марсова поля. Как рассказал корреспонденту «Портала-Credo.Ru» директор Музея городской скульптуры Владимир Тимофеев, горелку пришлось отключить после очередного акта вандализма. Ее ограждение разбито, повреждена покрывавшая пламя решетка.
Специалисты надеются зажечь огонь через 36 часов, а пока «священный» для коммунистов символ хранят в своеобразной «лампаде» советских времен — это фонарь, в котором его везли из мартеновской печи Кировского завода в 1957 году.
Два года назад огонь впервые потушили на несколько месяцев при реставрации мемориала, а 14 ноября 2003 года торжественно зажгли. Ритуал совершили председатель Совета Федерации Сергей Миронов, полпред президента в СЗФО Илья Клебанов и губернатор Санкт-Петербурга Валентина Матвиенко. В выступлениях они отметили «святость Марсова поля» и призвали «не забывать уроков истории»».