Сравнительное богословие. Книга 5

Коллектив авторов

Мало того, индуисты искренне уверены, что своему персональному неустройству в настоящей жизни каждый из них обязан себе лично (кармическим последствиям своей же предыдущей жизни) причём их персональная вина, либо заслуга мало зависят от нравственного взаимодействия с другими людьми (в индуизме нравственность загнана в пределы стратифицированных для каждого сословия «канонов»), поэтому додуматься пересматривать что-либо в социальном устройстве вообще — их мировоззрению не под силу. Кроме этого «космогонический» миф об обязательном «конце света» в конце каждой индуистской «Вселенной» лишь закрепляет уверенность индусов в том, что заботиться о социальном устройстве мира бессмысленно: он всё равно будет разрушен и воссоздан снова. [864] В общем куда ни посмотри — кругом одна циклично воспроизводящаяся «сансара»: в круговороте ду— и в круговороте «Вселенных». Е. Торчинов характеризует индусскую «хронологию» (понимание индусами исторического времени) следующим образом:

864

Как мы уже говорили — это наследие наблюдений за катастрофами предыдущих цивилизаций.

«Индийское

понимание исторического времени лучше всего выражено в пословице, которую любил повторять академик Ф.И.Щербатской: «Было раньше, есть сейчас — не всё ли равно». Это связано с двумя взаимообусловленными обстоятельствами. Во-первых, существовала циклическая модель времени и теория кальп — космических циклов возникновений, разрушений и последующих воссозданий космоса…

Во-вторых, индийская культура как бы мыслила астрономическими числами в масштабах космоса, что обесценивало историческое время, превращая промежутки времени между историческими событиями в почти ненаблюдаемые: [865] действительно, если длительность одного космического цикла оценивается в миллиардах лет, [866] то отрезки времени, значимые для истории человечества, становятся ничтожными и утрачивают свою значимость.» [867]

865

И это, естественно не способствовало интересу к анализу своего исторического пути, в котором внимательный человек может увидеть логику выражения Языка Жизни, а значит и Божию логику.

866

Откуда такие знания у индусов — остаётся большим вопросом…

867

Иными словами в индуизме — история человечества имеет малую значимость по отношению к истории Вселенной. Для людей это — заблуждение, «пользуясь» которым люди уклоняются от выполнения роли Человека на Земле (утверждая принципы типа: «наше дело маленькое, главное спасение души, а за гармонию пусть отвечают боги»), как своего вклада в общую гармонию Вселенной.

Иными словами, духовно-нравственная динамика в мировоззрении индусов не общественное явление, а личностное: души обладают личностными возможностями духовной динамики согласно колесу перевоплощений в пределах жизни индусской Вселенной, а общество в целом — обладает лишь заданной динамикой смены кальп (периодов), в процессе которой души могут менять свою «судьбу», а общество в целом лишь следует «кальповому» пути до очередной катастрофы, и затем всё повторяется вновь. То есть, цель жизни в индуизме — дело сугубо личностное, оторванное от общественной цели жизни, которой не существует вообще, поскольку в мировоззрении индусов будущее существует лишь для персональной души, а общего будущего не видно (оно укладывается в кальповые циклы, одинаковые для каждой индусской Вселенной), как следует из принципа «Было раньше, есть сейчас — не всё ли равно».

Вследствие этого, психика индусов ещё более слаба (по сравнению с теми, кто является сторонником религиозных систем, где лишь один контур дурилок — рая и ада) к проявлениям Языка Жизни, который всё же постоянно «стучится " в психику индусов, как и всех людей (в том числе и через совесть). Для того, чтобы постоянно «заглушать» эти проявления Языка Жизни индусы (точнее высшая духовная иерархия индуизма при помощи эгрегориальной алгоритмики) придумали себе духовно-психологическую «отдушину», известную как психотехники, имитирующие «освобождение» при жизни. И эти психотехники подобны алкоголю, либо наркотикам, [868] которые вынуждены применять в основном западные недолюдки (чтобы не сойти с ума) — поскольку их психика не выдерживает длительного нахождения наедине с собственными мыслями, через которые Бог может обращаться к человеку, пользуясь остатками его совести.

868

Выражение «подсесть на иглу», которое употребляют по отношению к наркотически зависимым людям — вполне подходит к людям, которые «освобождаются» (можно сказать от жизненных обязанностей — уклоняются от своей судьбы) путём сложных восточных практик. Мы уже знаем, что такого рода «освобождение» является главным смыслом жизни на ведическом Востоке. Но и на исламском Востоке и на Западе в «христианстве» и иудаизме существует подобного рода «игла», на которую подсаживаются верующие: это — «высшая цель жизни» главных «авраамических» религиозных систем, которая заключается в «спасении своей души», для чего религиозные правила и «канонические» догмы ставятся на первый план по отношению к жизни в миру.

В «авраамические» религиозные системы доктрина посмертного воздаяния («справедливости») попала как вторичная переработка упрощённых восточных воздаятельных доктрин, замкнутых в свою очередь на «иглу» восточных психотехник. На примере восточных йогических психотехник лучше всего видна параллель между всем известной наркотической «иглой» и «иглой» эгрегориального «освобождения» — чувство которого, аналогичное наркотическому опьянению, возникает в психике практикующего всякий раз, когда он попадает в эгрегориальную «мокшу», «нирвану». Попав туда один раз — хочется ещё и ещё, как и в случае с наркотиками.

Такова мифическая «игла Кащея», на которую люди посадили себя (не без помощи всевозможного «жречества») с древних времён, следуя религиозным иллюзиям (прежде всего Востока), и суть этой «иглы» — извращение смысла жизни, заключающееся в доктрине посмертной «справедливости». В этой «игле» жизнь и смерть «Кащея»: пока доктрина живёт в психике большинства подсевших на неё людей, поддерживая эгрегоры основных религиозных систем мира, основанных на доктрине посмертной «справедливости» — жив и «Кащей».

В индуизме, в отличие от зороастризма и его западных «братьев» (по мировоззренческой основе) создана особая атмосфера религиозной «толерантности» (терпимости),

которая обеспечивает не только внутреннюю ненапряжённость (вызванную «любовью" либо равнодушием к единоверцам, которая существует и в других религиозных системах), но и внешнюю неагрессивность индусов, которую многие сторонние наблюдатели принимают за особую «доброту» индусов. Они путают доброту с полным безволием: воля индусов (в отличие от западных религиозных апологетов, у которых ещё осталась возможность проявлять своеволие, выходящее за пределы религиозных догм) накрепко замкнута на мощную эгрегориальную систему индуизма. Это достигается тем, что в религиозных системах Запада и зороастризме принято валить все свои жизненные неприятности на выдуманные «сверхъестественные» силы (а в монотеизме — на Бога), или на других людей, на иноверцев и пр.. [869] Индуисты пошли дальше: они, преодолев на ранних этапах развития «канонический» дуализм [870] (который остался на уровне мировоззрения и трансформировался в «законы кармы»), согласно которому во всём виноваты потусторонние силы (либо враги) — создали систему бессмысленного самобичевания, согласно которой во всех бедах виноваты они сами. И всё бы было правильно, если бы они рассматривали эти беды через призму социальных проблем (в преемственности поколений), а не кармических проблем (в преемственности перевоплощений).

869

Мировоззрение восточного дуализма и его западные варианты.

870

Боги индуизма постепенно утрачивали характер чёткого разделения на «светлых» и «тёмных», смешивались качества богов, образуя под конец аморфный пантеон таких же безвольных (в смысле противоречивости направленностей целеполагания) существ, как и индусы.

Скорее всего нравственность древних брахманов — «демонов» по складу психики — не позволила довести до праведного совершенства их личностные наблюдения за преемственностью поколений (возможно разных сословий), в которой воспроизводились одни и те же (либо похожие) последствия одних и тех же жизненных ошибок предыдущих поколений. [871] Что в конце концов выразилось в «каноническом» учение о карме, сансаре и мокше. Если бы эти наблюдения были пропущены через призму социальной несправедливости и выводы были бы направлены на изменение социального строя, то, управляя жизнью поколений, можно было бы изменить «карму» всего народа. Но нравственность брахманов и мифология индуизма (в первую очередь — «космогония») «сработали» наоборот — на закрепление (с помощью этих наблюдений) социальной иерархии, в результате чего появилось правдоподобное объяснение неустроенности жизни большинства, выразившееся в учении о карме, сансаре и мокше.

871

В этом индуизм на каком-то этапе, возможно, оказался прогрессивнее зороастризма.

Мало того, учение о карме сансаре и мокше стало мощнейшей красивой религиозной имитацией правильного понимания судьбы. И для слабовольных, безнравственных людей, потерявших смысл жизни (не ощущающих свою судьбу), оно стало просто «доброй» (как и весь индуизм) находкой. Не случайно многие наши соотечественники и западники увлеклись Востоком. Мы уже говорили, что каждому человеку от рождения в его судьбе Свыше предлагается преодолеть конкретный спектр жизненных трудностей — для того, чтобы с помощью преодоления этих трудностей человек смог изменить себя, свою психику и воздействовал бы на окружающих его людей в процессе преодоления этих трудностей и после их преодоления. Ясно, что такие взаимодействия людей друг с другом являются обоюдными проявлениям Языка Жизни, направленными Свыше каждому человеку — через других людей.

Есть широкий слой людей, которые вместо преодоления трудностей — валят вину за их возникновение в их жизни на других людей, на Бога, на Сатану, на сверхъестественные силы и пр. Мы назвали таких людей слабым, трусливыми и психически несоответствующими названию «человек». Но есть и другая категория людей, которые, также как и первые внутренне трусливы и боятся Жизни, но не валят свои трудности на других, а ищут стандартное «каноническое» объяснение, [872] почему их жизнь полна неустроенности. Такие люди находят лёгкие ответы у учении о карме, то есть — на Востоке.

872

Любые «канонические» либо «научные» стандарты в подходе к Жизни и судьбе могут лишь ввести в иллюзии, приводящие к неправильным ответам. А уж восточные стандарты — тем более.

Учение о карме является упреждающей религиозной имитацией преодоления трудностей, предлагаемых Свыше: [873] эти «трудности» подменяются «каноническими» догматами веры, удобными для обеспечения религиозной дисциплины единой для всего индуизма, но со своей «свободой» и своими «трудностями» для каждого сословия и индивида. О какой диалектике после этого можно говорить? Вся индусская «диалектика» накрепко связана догматами и эгрегориальной практикой психотехник.

873

Так, например, в «христианстве» тоже существует социальный и эгрегориальный механизм упреждающей имитации трудностей, предлагаемых Свыше, которые также как и в индуизме подменяются каноническими догматами. Подмена начинается с таинства крещения.

Бог руководит диалектикой Жизни цивилизации, Сам распределяя людям «трудности», которые им ненавязчиво предлагает Свыше преодолеть в Жизни, чтобы их Жизнь и Жизнь других людей стала лучше и соответствовала текущему этапу развития цивилизации — как то предопределил Бог. Поэтому личностные «трудности» каждого Бог знает Сам лучше других (в том числе и учителей-гуру). Если бы все люди, следуя Языку Жизни старались преодолеть «трудности», предлагаемые Свыше, то мы давно бы жили в социальной организации, которая превосходила бы любые райские описания — так, как никогда и нигде не было описано ни в одной из религий.