Средневековая Франция
Шрифт:
VIII
Духовная жизнь
В период Высокого Средневековья интеллектуальная жизнь сосредотачивалась в монастырях и при императорских и королевских дворах. Развитие городов дало новый толчок эволюции духовной жизни, и категории актеров, выступавших на ее сцене, становились все разнообразнее и многочисленнее. Отныне духовная жизнь была представлена не только учеными-монахами, но также и любознательными клириками, голиардами, [21] странствующими трубадурами, студентами, следующими по пятам за своими учителями (в епископских школах, а затем в университетах). Латинский язык оставался языком наук, преподаваемых на факультетах свободных искусств, хотя постепенно он начал вытесняться развивавшимися и обогащавшимися народными наречиями, превращавшимися в литературный язык. Литература начала проникать в более широкие слои населения: для городской буржуазии, подражавшей вкусам аристократии, она стала неотъемлемой частью ее идеологии и культуры.
21
Голиарды
Христианство было книжной религией, и все, связавшие свою судьбу с жизнью церкви, были обязаны пройти курс обучения. Уставом святого Бенедикта, получившим широкое распространение во всем западном мире, предусматривалось, что монахи и монахини должны были в своей духовной деятельности опираться на книги. Первые школы появились при монастырях, приходах, епископствах и домах пресвитеров. В них по Псалтыри и двустишиям, приписываемым Катону и переведенным, начиная с XII в., на вульгарную латынь, учили читать. Басни Эзопа и Авиана помогали приобрести не только навыки чтения, но и внушали некоторые нравственные правила и понятия. В течение длительного периода умение писать не считалось чем-то необходимым и не преподавалось в школах, но уже в XI столетии акт письма начинает занимать важное место в жизни общества, и обучению его технике отводилась большая роль в школьных программах. Развитие торговли привело к необходимости научиться считать, и этим навыкам обучали сначала на пальцах, а впоследствии на абаке, представлявшим нечто вроде шахматной доски, на которой отделения имели условные значения единиц, дюжин и сотен. Детей аристократов начали приобщать к этим наукам начиная с XI в., а детей из буржуазных слоев общества – с XII–XIII столетий. Нам неизвестно, имели ли девочки доступ к элементарной грамотности, но Винсент де Бовэ, знаменитый энциклопедист, живший в XIII столетии, говорил, что женщины умели читать и считать. Начиная с XI в., получила большую известность кафедральная (соборная) парижская школа, слава о которой перешагнула границы города. После 1100 г. количество школ в столице королевства неуклонно росло: появилась школа Абеляра (1079–1142 гг.), школы каноников из Сен-Виктора и Сент-Женевьев, где обучали в основном теологии и диалектике. Разрешение на преподавание в школах выдавалось канцлером собора Парижской Богоматери.
Учителя и студенты динамично развивающихся и имеющих высокую репутацию школ не хотели больше мириться с монополией церкви на образование. Создание Университета было единственным выходом из возникшего кризиса.
Приблизительно в 1207–1208 гг. для отражения нападок населения и местных властей преподаватели и студенты Парижа объединились в корпорацию. В дальнейшем, благодаря поддержке папы, выражавшейся в предоставлении им в 1215 г. уставов и привилегий, расширенных в 1231 г., университету были дарованы освобождение от уплаты налогов, юридическая независимость и широкая автономия по организации учебного процесса и выбору программ. Специальное жюри преподавателей подтверждало разрешение на ведение обучения в университете, по-прежнему выдаваемое канцлером собора Парижской Богоматери. Между 1220 и 1260 г. обучение в университете подверглось специализации: студенты распределялись по «нациям» (землячествам), каждая нация избирала прокуратора, а они, в свою очередь, – ректора, возглавлявшего университет. В университете было четыре факультета: подготовительный (или младший) факультет искусств («семи свободных искусств») и старшие факультеты: теологии, права и медицины, во главе каждого из них стоял декан. Подобная система организации учебного процесса в университетах была принята по всей Северной Европе. Несмотря на протест некоторых светских учителей, как, например, Гильома де Сент-Амура (1252–1256 гг.), для контроля над содержанием образования папа ввел в университете studia (школы) монахов нищенствующих орденов (францисканцев и доминиканцев).
Обучение на факультете искусств диалектике и философии было основано на изучении наследия Аристотеля. Включение его философии в университетскую программу претерпело немало трудностей. Благодаря многократным переводам его трудов с греческого языка на латинский, начиная с 1130 г. и вплоть до XIII столетия (Мишель Скот, Роберт Гроссетест и Гильом де Моэрбек), Средневековье познакомилось с его творчеством. В 1210 г. парижский синод подверг цензуре его книги и запретил преподавание его философии под страхом отлучения от церкви. В 1215 г. это запрещение было частично снято папским легатом Робертом до Курсоном и почти отменено в 1231 г. Папой Григорием IX. Несмотря на запреты, начиная с 1255 г. в университетскую программу было включено изучение почти всего творческого наследия Аристотеля, а также комментарии к его произведениям известного арабского ученого Аверроэса, последователи которого во Франции были сторонниками духовной и организационной автономии факультета искусств, что осуждалось епископом Этьеном Тампье (1277 г.)
Богословский факультет был старшим факультетом. В период обучения студенты изучали книгу «Сентенций» Петра Ломбардского (умер в 1160 г.) и Библию. Первые клирики, прослушавшие курс теологии в школе при соборе Парижской Богоматери, были адептами морального богословия, в то время как последующие поколения, вышедшие из нищенствующих монашеских орденов (после 1245 г.), были приверженцами рациональной теологии, проповедуемой доминиканцами или сторонниками более традиционного учения св. Августина, под знаменем которого выступали францисканцы. К концу XIII столетия богословский факультет в Париже стал для папы Studium generale (т. е. «всеобщая школа») и престижные звания, получаемые студентами по окончании образования, высоко ценились в христианском мире и пользовались заслуженным уважением. Филипп Красивый не принимал ни одного важного политического или религиозного решения, не посоветовавшись со своими духовниками.
Латынь – язык науки
Латинский язык для человека Средневековья был, прежде всего, священным языком: на нем была написана Библия, а отцы церкви отправляли религиозный культ. Кроме того, он оставался языком науки (до XVIII столетия) и литературного творчества до 1100 г. Будучи живым языком, он постоянно развивался, и если и сохранил синтаксис (в упрощенной форме) и риторические обороты классической латыни, его словарный состав обогащался, выражая реалии средневекового периода. Первые христианские авторы, не знавшие о лингвистическом пуризме латинских писателей эпохи Империи, стремились сделать латынь доступной пониманию широких масс. И какой бы язык они ни использовали – низкую латынь, на которой говорил и писал Августин, или деревенскую, на которой общались простые жители, например Арля – он должен был соответствовать целям приобщения народа к религии и культуре. В каролингскую эпоху Карл Великий унифицировал и исправил язык, законодательным актом выделив в нем научную латынь и язык неграмотного населения или простонародную латынь (romana lingua rustica), на которой и советовал произносить проповеди (капитулярий от 813 г). После волнений, охвативших Европу в X столетии (набеги венгров, сарацинов и норманнов) литературное творчество на латинском языке развивалось до XII, XIII вв. Возрождению XII столетия способствовали также и переводы на латинский язык (между 1120 и 1180 гг.) произведений греческих и арабских авторов. В основном это были научные труды по философии и квадривиуму (арифметика, геометрия, музыка и астрономия), дополненные произведениями по астрологии и медицине. Иберийский полуостров был центром, очагом переводческой деятельности, где английские и французские интеллектуалы заказывали переводы. Переведенные сочинения циркулировали по всему христианскому миру. В этот период в подражание античным образцам были созданы «Александрия» Готье де Шатильона (около 1176 г.) и «Поликратикус» его друга Иоанна Солсберийского. Но дух средневековья уже утверждался в романтическом настроении произведений Готье Мапа (в «Баснях куртизана» – De nugis curialium) и в богатстве лирических и сатирических образов голиардов («Estuans intresecus», «Dives eram»). Их критические воззрения на современное им общество, на распущенность образа жизни и развращенные нравы много раз подвергались осуждению церковью. В 1227 г. Тревским собором было запрещено исполнение их песен, пародирующих святые для христиан молитвы Sanctus и Agnus Dei, а церковным собором в Руа-не в 1241 г. они были лишены права ношения тонзуры, высшего отличительного знака духовенства.
В XIII столетии развитие латинского языка продолжалась в богословских спекуляциях, в составлении юридических компиляций и научных трактатах. В теологии и философии схоластическая латынь предоставляла широкое поле деятельности, при сохранении строгого синтаксического построения и использовании суффиксов и приставок в ней создавались неологизмы, выражавшие абстрактные понятия в логических и умозрительных заключениях. Впоследствии схоластическая латынь будет осмеяна гуманистами, выступавших за строгое подражание античным образцам.
В средневековый период появился новый тип литераторов (litteratus), хорошо владевших латинским языком, хотя следует признать, что ими использовались различные формы латыни, варьировавшиеся в зависимости от степени образованности авторов и находящиеся под влиянием региональных лингвистических субстратов. Богатство латинского языка заключалось в возможности выражения на нем любых идей и понятий. По словам Ж.
– И. Тийе-та, каждое латинское слово «гармонично звучало в стихах Вергилия, максимах Сенеки и молитвах святого Августина», чем и объясняется «живучесть» этого языка в течение средневекового тысячелетия и его претензии на универсальность.
Но следует отметить, что литературный вымысел и поэтический лиризм прекрасно выражались «вульгарными» языками или местными наречиями.
Расцвет местных языков
Местные наречия быстро развивались на территории всей Европы, хотя их зарождение происходило в разные периоды. Наречия, получившие название ланг д'ок (окситанские наречия) появились на юге Франции в XI столетии и были зафиксированы в поэмах Гильома IX (1071–1126 гг.), первого трубадура, воспевавшего куртуазную любовь. Ланг д'ойл утвердился в XII в. в первых шансон де жест, представленных, прежде всего, знаменитым произведением «Песнь о Роланде», в котором рассказывалось о битве при Ронсевале. Литература, написанная на местных наречиях, имела свой круг читателей: это были рыцари, стремящиеся подтвердить свою независимость и культурную автономию по отношению к старинной и спесивой аристократии и удушающему засилью церковников.
Начиная с XII в., появляются и множатся переводы с латинского языка на местные наречия, и самые первые из них были сделаны по инициативе монахов и братства нищенствующих орденов (XIII в.), а в XIV столетии – по инициативе обладающих передовыми взглядами и образованных королей и принцев. В монастырях переводились в основном литургические и богословские тексты: произведения Григория Великого и святого Бернара (XIII в.). Первые романы были переложением латинских литературных образцов: «Роман о Фивах» (1155 г.) был вдохновлен поэмой римского поэта I в. Стация «Фиваида», а «Роман о Бруте» (1155 г.) – книгой «Historia regum Britanniae» («История бриттов») Гальфрида Монмутского (до 1139 г.). Следующее поколение авторов, писавшие романы в восьмисложных стихах, отказались от подражания латинским литературным моделям (Кретьен де Труа, Беруль и Фома). В дальнейшем переводчики познакомили средневековое общество, не владеющее латинским языком, со всей совокупностью знаний, существовавших на тот период, переведя энциклопедии. Жан де Мен (продолжатель «Романа о Розе») перевел не только «Об утешении философией», посвятив этот шедевр творчества знаменитого Боэция (умер в 524 г.), работавшего на закате эпохи Античности, Филиппу Красивому (умер в 1314 г.), но и многие средневековые произведения, например Topographia hibernica Гиральда Камбрийского и «О духовной дружбе» Аэльреда де Риэльво.