Страна золота - века, культуры, государства
Шрифт:
Некоторые африканские историки пытались доказывать, будто во время марокканского завоевания и после него мусульманская интеллигенция (это определение принадлежит одному из них) Томбукту была-де носительницей некоего «духа национального сопротивления» захватчикам с севера. Увы, трезвый анализ материала источников свидетельствует о другом: интеллигенция эта никогда, ни при каких обстоятельствах ни о ком и ни о чем, кроме интересов и выгод собственной корпорации, не заботилась и ни о чем, кроме их защиты, не помышляла. И естественно поэтому — защищая свое положение, привилегии и богатства, — пришла она в столкновение с марокканцами, которые быстро и круто поставили факихов на то место, какое тем, по мнению новых хозяев города, надлежало занимать. А сонгайскую администрацию эти факихи предали бесповоротно с самого начала военных действий, рассчитывая
Вернемся теперь к суждениям о расцвете культуры. Конечно, уже одно то, что в Томбукту могли быть написаны в XVII и XVIII вв. серьезные исторические сочинения, что здесь работал деятель такого масштаба, как Ахмед Баба, показывает, что уровень развития мусульманской учености в этом городе был не ниже, чем в Марокко того же времени. Все это так.
Беда только в том, что для арабской культуры в целом и XV, и XVI, и последующие века вплоть до XIX были уже временем упадка. Литература ограничивалась в большинстве случаев перепевом классических образцов, юристы и богословы старательно комментировали труды своих именитых предшественников — а живого движения мысли почти не наблюдалось. А в Марокко к тому же установилась еще и обстановка фанатической нетерпимости ко всему, что хоть как-то выходило за рамки маликитских канонов многовековой давности. Западносуданская же мусульманская ученость была в первую очередь отражением того, что в этой области происходило в Марракеше или в Фесе.
В этом смысле, пожалуй, в самую пору задуматься: почему, собственно, аския ал-Хадж Мухаммед I старательно консультировался по правовым вопросам у египетских законоведов, обходя своих (за исключением только марокканца Абдалке-рима ал-Магили)? А также почему факихи, чей жизненный путь описывает ас-Сади, тоже предпочитали набираться знаний в Египте и священных городах Аравии, но почти никогда не задерживались с этой целью, скажем, в Фесе? Не потому ли, что в Египте в эту пору глубокого упадка арабской культуры все-таки сохранялась в науке еще какая-то живая струя, полностью иссякшая в западной части Северной Африки...
Впрочем, от застоя не спасало и это. Читая жизнеописания ученых мужей в «Истории Судана», можно составить, так сказать, стандартный список сочинений, на которых эти мужи воспитывались. Список окажется сравнительно невелик — примерно восемь десятков богословских, юридических и грамматических сочинений, причем большая их часть — вторичные, комментирующие более ранние труды. И самое, пожалуй, интересное: исследования последних двух десятилетий показали, что и до наших дней этот список почти без изменения служит основой традиционного мусульманского образования во всех странах суданско-сахель-ского пояса Западной Африки (относительно Марокко это было известно и раньше). Едва ли можно ярче и убедительнее показать преобладание застойных тенденций в развитии мусульманской учености в регионе.
Так что на таком фоне достижения мусульманской культуры в больщих городах средневекового Западного Судана, бесспорно, довольно значительные сами по себе, все же выглядят более скромно, чем это себе представляли иные писатели, говоря о «блестящем расцвете» культуры в Дженне и особенно в Томбукту. Но вместе с тем не следует забывать, что культурная жизнь находилась все же в более выигрышном положении, чем хозяйственная. Те условия, которые тормозили прогресс западносуданской экономики, на культуру непосредственно не воздействовали: сложный механизм опо-средования такого воздействия исполнял в известной мере .роль амортизатора, смягчая неблагоприятные последствия. Только поэтому и было в конце концов возможным появление многих небезынтересных сочинений, создававшихся в Западном Судане местными авторами — белыми и черными.
Преемники создателя династии
Устроителю великой Сонгайской державы аскии ал-Хадж Мухаммеду! пришлось на себе испытать некоторые несовершенства созданной им политической системы. К концу жизни он ослеп и превратился в больного, беспомощного старца. Вокруг него почти не оставалось надежных боевых соратников. Самой тяжкой потерей была смерть канфари Омара Комдьяго, младшего брата правителя. Больше четверти века Омар оставался первым помощником аскии. Он управлял государством, пока тот находился в хадже; он заселил огромные территории в западной части внутренней дельты и организовал их хозяйственное освоение; он с неизменным успехом сдерживал нараставший натиск фульбе и, нанеся им жестокое поражение на их собственной земле, в сенегальском Фута, надолго обезопасил западные рубежи Сонгай. А теперь, когда на склоне лет аскии Мухаммеду стало известно, что его сыновья, возглавляемые Мусой, который носил титул аския в качестве высшего военного звания еще при жизни отца-государя, составили заговор, чтобы отстранить отца от власти, опереться ему оказалось не на кого. Правда, ал-Хадж вызвал из Тендирмы преемника Омара Комдьяго на должности канфари — другого своего брата, Яхью. Но заговорщики сумели подстеречь Яхью на прогулке, когда тот был без охраны, и убили его. А после этого, 15 августа 1529 г., во время праздничной молитвы Муса заставил отца отречься от престола и объявить его, Мусу, своим преемником.
Создатели хроники «История искателя», для которых преданность памяти аскии ал-Хадж Мухаммеда I и преклонение перед нею были прочной семейной традицией, очень невысоко оценили личность аскии Мусы. «Царской властью у сонгаев и достоинством их аскии, — читаем мы, — не распоряжался никто более незначительный и низкий, чем он. И, как говорилось, царская власть державы сонгаев была крупнее его и его наглости».
Эти же слова, впрочем, можно было бы приложить к очень многим из тех, кто затем участвовал в династических смутах, сделавшихся в истории Сонгай после смещения ал-Хадж Мухаммеда почти что обыденным явлением. Пример Мусы оказался заразителен: сразу же после захвата власти ему пришлось отбиваться от собственных братьев и кузенов, среди которых почему-то сразу появилось множество желающих последовать его примеру. Поначалу Муса одерживал над ними верх. Но уже в апреле 1531 г. его убили, а власть перешла к племяннику аскии ал-Хаджа — Мухаммеду Бенкан-Керей, которого молва нарекла прозвищем «Мар-Бенкан».
В переводе это прозвание означает «порвавший узы родства», поясняет хроника Кати—Гомбеле. По этому поводу в тексте приведена такая легенда. Когда Мухаммед Бенкан-Керей родился— это случилось еще в царствование сонни Али, — он своим громким плачем потревожил грозного царя. Тот призвал аскию Мухаммеда и отца ребенка — будущего канфари Омара Комдьяго, и повелел им убить мальчика, родившегося той ночью в их покоях и притом родившегося со всеми зубами во рту (не забывайте, что Али был «великим колдуном», отсюда и его осведомленность об отличительных особенностях новорожденного). Братья стали упрашивать государя оставить мальчика в живых. Али в конечном счете дал себя уговорить, но сказал при этом, обращаясь к старшему из братьев: «Поистине это ребенок жалкий и беспутный. Однако я его оставлю в живых, но ущерб понесешь ты, Мухаммед... только ты! И ты еще увидишь, что он принесет тебе и детям твоим...».
Хронист полагал, что предсказание сонни Али сбылось полностью: ведь именно Мухаммед Бенкан-Керей действительно сослал бывшего аскию ал-Хадж Мухаммеда на пустынный остров неподалеку от Гао. Хотя Муса, даже выдворив отца из царской резиденции и отобрав у него всех его жен и наложниц, которых оставил себе (создателей «Истории искателя» это особенно возмущало), тем не менее разрешил ему оставаться в городе. На острове ал-Хаджу и пришлось провести все шесть с лишним лет царствования Мухаммеда Мар-Бенкан. Лишь когда Исмаил, сын ал-Хадж Мухаммеда, в 1537 г. восстал против двоюродного братца и сверг его, основатель династии был возвращен из ссылки в Гао, где вскоре и умер.
После короткого царствования Исмаила и девятилетнего правления его брата, аскии Исхака! (1540—1549), который ничем, кроме благочестия, да еще, пожалуй, «крутого нрава», по определению Абдаррахмана ас-Сади, не прославился, на престол вступил еще один из сыновей ал-Хадж Мухаммеда I — аския Дауд. Обстоятельства его прихода к власти в хронике Кати—Гомбеле изложены несколько туманно: Исхак-де назначил было преемником своего сына, «но люди Сонгай согласились только на аскию Дауда». Кого следует видеть здесь под этой формулой «люди Сонгай»? Конечно, не рядовое население, а как раз ту военную аристократию, о которой не раз шла у нас речь и которая, собственно, и дала название и государству, и, затем уже, существующему в наши дни народу. Иначе говоря, Дауд просто захватил престол аскиев с согласия военной верхушки. Но правление его, бесспорно, оказалось апогеем державы, которую создали сонни Али и аския ал-Хадж Мухаммед I.