Суть науки Каббала. Том 1(продолжение)
Шрифт:
Вопрос: «Во взрослом состоянии душа уже не нуждается в высшем». Как же тогда происходит переход со ступени на ступень?
Когда мы говорим о трех периодах роста души, духовного тела, мы говорим о трех шагах, которые совершаются между каждой ступенью – нижней относительно верхней. Чтобы войти на верхнюю ступень, мне надо сначала зародиться на этой ступени, затем родиться, быть маленьким на этой ступени, затем достичь полного ее осознания – роста, понимания, абсорбции этой ступени в себе – что называется большим состоянием.
Как только я полностью достигаю этого состояния, эта ступень
То есть состояние, когда я не нуждаюсь в более высокой ступени и становлюсь большим, означает, что я вырос на этой ступени и тут же начинаю чувствовать, что есть еще более высокая ступень, и так далее – до Полного исправления.
В состоянии Полного исправления я, с одной стороны, ощущаю в себе все оставшиеся «лев а-эвен» (каменные сердца), которые не в состоянии исправить, а с другой стороны – на них приходит свет и исправляет их. Почему их исправляет только приходящий свет? Потому что у меня нет такого света, который мог бы их исправить. Это свет, которым создана сама точка – «созданное из ничего». Я не могу даже помыслить об этом или пожелать того, чтобы она исправилась, потому что она создана прежде меня.
Вопрос: Как нижний постигает, что полезно, а что вредно для него?
В основном аннулированием себя перед высшим. В нашем мире мы находимся в состоянии, когда высший для нас – это группа (которую мы сами строим), потому что ни Творец, ни духовный мир нам не раскрыты. Поэтому мы создаем группу, которая выполняет роль высшего относительно нас.
А в духовном мире высший раскрывается относительно низшего, как АХАП, как ощущение более высоких духовных свойств. И если человек преодолевает в себе отторжение этой более высокой ступени и, наоборот, работает так, чтобы ощутить эту ступень в себе как высшую, тогда он получает силы, чтобы аннулировать себя перед ней и начать ее изучать и уподобляться ей.
Вопрос: Какая разница между ростом тела и ростом души в двух частях этой статьи?
Рост тела, рост души – это, в принципе, одно и то же. Что значит тело? Духовное тело – это желание. Душа – это тоже желание. Вернее, под душой, так же, как и под кли, подразумевается желание с его экраном и с его наполнением. Это можно назвать или духовным парцуфом, или духовным телом, или душой. Тело души и свет души, наполнение – это одно и то же.
Мы должны понимать, что кроме этого ничего нет. Духовный парцуф – то, что мы изучаем во «Введении в науку Каббала» или в ТЭС – это единственное, что существует, и все, что существует, он воспринимает внутри себя. Света, которые он внутри себя воспринимает, – это его наполнение. Отношение к этому свету, как к наполнителю, – это отношение к наслаждению. Раскрытие им в этом свете чего-то большего – источника, то есть намерения этого света, называется раскрытием Творца.
Что значит – «Я раскрываю Творца»? В том наполнении, которое есть во мне, я раскрываю
13.1.4 Тело и душа
Тело – это эгоистическое желание, жизнь которого заключается в последовательном, поочередном прохождении плохих и хороших состояний.
Это может относиться и к нашему миру и к духовному.
Закон природы таков, что плохие состояния (здесь он говорит о нашем мире) заставляют забыть о хороших. И неприятности усугубляются еще и тем, что иногда кажется человеку, будто другие ощущают себя хорошо. Так тело «перемалывается», вращаясь между добрым и злым началом, и обтачивается, как камешки в море.
Наше эгоистическое желание, данное нам изначально, поневоле проходит разные периоды, метаморфозы, и в итоге достигает начала своего духовного развития, когда ощущает себя врагом самому себе. Вот с этого осознания зла и начинается уже духовный рост человека.
Постижение знаний в материальном и духовном мире
«Происходящее с телом обусловлено им самим и природой, а познание материальной действительности возможно и без постижения ее источника.
Происходящее с душой обусловлено работой и взаимоотношениями духовного с материальным. Познается же духовная действительность лишь в мере постижения ее источника, познания причин и следствий происходящего. В мере этого постигается величие Творца и духовной реальности».
Бааль Сулам говорит о том, что тело развивается искусственно, под давлением природы, желает оно того или нет, как любое растительное или животное тело, а душа развивается только в мере постижения необходимости развития, только в той мере, в которой она прикладывает к этому усилие. То есть даже быть зародышем или маленьким в духовном мире требует огромных осознанных усилий от человека.
Вопрос: В начале вы сказали, что мы находимся под влиянием духовного, только этого не ощущаем. Сейчас вы говорите, что для того,чтобы развиваться, нужно делать это осознанно…
Самая маленькая духовная ступень – это состояние, в котором человек желает полностью отменить себя перед высшим миром, перед Творцом, хотя не очень ощущает и не совсем понимает, что это такое. Но в той мере, в которой ему это дано, он готов на это. Таким образом, я не знаю, куда я иду, и не знаю точно, что будет. Да я никогда и не узнаю точно, куда я иду и что будет, потому что никогда не достигаю верхней ступени прежде, чем я на нее поднимаюсь, – только потом я ее постигну.
Ты можешь сказать: «Как же тогда получается, что человек разумный, осознающий, понимающий, взрослый вдруг уйдет с одной ступени на другую, совершенно не зная, что же есть на той высшей ступени?»
А как ты можешь представить себе такое состояние, когда я полностью знаю, что такое высшая ступень, и только потом на нее соглашаюсь, как это возможно?
Возникает вопрос: «Где нечто среднее между нижней и верхней ступенью, когда я все-таки имею какие-то данные, информацию, соглашаюсь на них, и только потом на самом деле, в своих действиях, в ощущениях вхожу на эту ступень?»