Суть науки Каббала. Том 1(продолжение)
Шрифт:
Поэтому знание природы является ключом к существованию в нашем мире.
Точно в такой же мере душа человека не может существовать в духовном мире, не обретя знаний о его природе.
Если мы хотим из имеющегося в нас решимо, которое называется «ницуц» (искра, точка в сердце), создать настоящий парцуф, настоящую, здоровую исправленную часть в общей душе Адама, мы должны знать свою природу и природу, окружающую нас, – как в нашем мире, так и в духовном, и
Разница между нашим и духовным миром заключается в следующем. Материальный мир заставляет меня изучать его, преобразовывать для себя и правильно использовать (я чувствую дискомфорт, если неправильно его использую). Духовный же мир скрыт от меня. Я не знаю, как он на меня воздействует, я не ощущаю, что нуждаюсь в нем, но пока я не начну его изучать и применять для себя, я в нем развиваться не буду.
И тот, и другой мир одновременно влияют на нас. Я нахожусь под влиянием обоих: нашего, ощущаемого мною, и высшего, не ощущаемого мною. Но оба эти мира воздействуют на меня.
Душа не может развиваться в человеке произвольно, а только под осознанным воздействием на душевное развитие самого человека. Поэтому высшая сила, природа, Творец приводят нас к осознанию необходимости развития души, а далее человек должен понимать, что он обязан изучать высший мир, для того чтобы постоянно вызывать на себя правильные, нужные воздействия высшей природы, которые бы его развивали. Если он не знает высшую природу, то не сможет в ней существовать.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что душа человека не может существовать в духовном мире, не обретя знаний о его природе.
Духовный мир таков, что он не навязывается нам, как этот мир, где мы рождаемся и существуем, желаем мы того или нет. Духовный мир раскрывается только в мере подготовки к существованию в нем. Приобретение знаний о мире, в котором находится душа, то есть знаний о высшем мире, и называется подготовкой к развитию души.
Вопрос: Почему и как развивается познание в духовном мире?
Как и в нашем мире. Если бы мы не развивали науки о нашем мире, мы остались бы в пещерах, но решимот (или наша природа) подталкивают нас к развитию, и поэтому мы познаем наш мир. В мере познания мы его используем для себя, и таким образом развиваемся. У нас есть потребности: технологические, культурные, общественные, политические и так далее – все это мы развиваем. То есть наши желания увеличиваются и толкают нас к развитию.
Затем мы начинаем ощущать потребность в познании духовного мира. Человек приходит в Каббалу не потому, что желает развить свою душу, – он хочет ответить на вопрос: «Каков смысл моей жизни?»
Этот вопрос, в принципе, научный. Я живу, существую в этом мире, в определенном статусе, меня интересует природа – источник моего появления в мире: почему я оказался здесь, по чьей воле, что руководит мною в течение жизни и что будет со мной дальше. Все это – знание. В мере открытия этого знания человеку он начинает правильнее поступать. Поэтому знания о высшем мире необходимы
13.1.2 Три периода роста тела
В отношении тела различают три периода роста.
Под «телом» подразумевается желание насладиться, эгоистическое или альтруистическое, ради себя или ради Творца – это зависит от того, в каком мире, на какой ступени мы это желание определяем. Но «телом» называется желание. Есть тело чистое и тело нечистое, или кли чистое и кли нечистое – не важно, как назвать.
Бааль Сулам имеет в виду три периода роста тела, то есть три периода роста кли, когда оно обретает экран.
1. Первое малое состояние. Начинается с момента появления «тела» в мире.
Что значит – «тело появляется в мире»? Это значит, что желание приобрело минимальный экран, и в соответствии с мерой этого экрана уже может существовать в желаниях отдачи, которые называются духовным миром. Проявляется это, когда у желания еще нет никакого знания.
«В этом состоянии все знания, необходимые для существования, получают от отца и матери и существуют за счет их оберегающей силы и мудрости.
И главное для души, для человека, полностью аннулировать все свое понимание, все свои знания, желания – абсолютно все, и только включиться в высшего». Это первое малое состояние называется «ибур» (зарождение). Он находится в высшем, полностью себя аннулируя, получая все от отца и матери (это изучается в Учении Десяти Сфирот).
2. Второе малое состояние.
Человек уже вырастает из первого состояния и начинает подрастать, приобретая некоторые знания, позволяющие остерегаться самому, чтобы не наносить вред своему телу.
Он уже знает, каким образом с помощью экрана, с помощью Цимцума, ограничивать себя так, чтобы ему не повредили никакие внешние «питуим» (помехи, соблазны), которые являются врагами относительно его души. Он уже может им противостоять сам, вместо получения защиты от отца и матери, которые его защищали в первом малом состоянии.
В этот период он заботится о себе вместе с отцом и матерью.
Поэтому называется маленьким. Учится от них: часть он выполняет, часть они, выполняя роль сторожа, предохраняя его. То есть у маленького парцуфа, у души, есть экран личный и есть экран общий с более высоким парцуфом, который охраняет более низкий.
3. Взрослое состояние. Характеризуется тем, что человек уже приобрел достаточные знания для полностью самостоятельной жизни, и он выходит из-под опеки отца и матери.
На этом этапе нет совершенно никаких потребностей включаться в высший парцуф.
Самостоятельность обретается только в мере обретения экрана. Выход из-под опеки отца и матери, то есть высшего парцуфа, длительный, и все базируется на знании, т.е. на правильной оценке того, что для пользы, а что во вред, и тогда полезное привлекается к себе, а вредное – отталкивается.