Суть тантры
Шрифт:
Сараха говорит: это ситуация блуждающего мирского ума. Это единственное различие между буддой и не-буддой. Будда — это тот, чей ум больше не блуждает. Этот ветер называется тришна, желание.
Наблюдали ли вы, что, когда есть желание, в вашем сердце появляется рябь; ваше сознание потревожено, сбито с пути. Как только желание прекращается, вам легко, вы в мире с собой.
Поэтому желание — это ветер, который искривляет ум. А когда ум искривлен, вы не можете отражать реальность.
Как спокойная вода, потревоженная ветром, превращается в волны и пену, так и король думает о Сарахе по-разному, хотя он один человек.
Сараха говорит две вещи. Во-первых, он говорит: ваш ум слишком встревожен слухами, на поверхность вашего
Это была правда. Он мог видеть короля насквозь. Король был озадачен. С одной стороны, он уважал молодого человека, с другой стороны, он всегда доверял молодому человеку — он знал, что он не мог быть неправ. Но так много людей, так много так называемых честных, уважаемых людей, богатых, ученых приходило к нему, и все они говорили: “Он пошел неверным путем, он стал почти что сумасшедшим — он маньяк, он извращенец. Он живет с женщиной-кузнецом из низшей касты. Он живет на месте кремации — это не место для житья! Он забыл все старые ритуалы, он больше не читает Веды, он больше не воспевает имя Бога. Даже и не слышно, чтобы он медитировал. И он предается странным, безобразным, постыдным удовольствиям".
Для людей, которые очень сильно сексуально подавлены, Тантра выглядит постыдной. Они не могут понять — из-за их подавлений они не могут понять, что происходит. Поэтому все это подействовало на ум короля как сильный ветер. Одна его часть любит и уважает; другая его часть в глубоком сомнении.
Сараха смотрел прямо, и он говорил: Так и король думает о Сарахе по-разному, хотя он один человек. Хотя Сараха — один человек... Я просто как полная луна, но озеро в смятении. Поэтому, пожалуйста, если вы хотите понять меня, понять меня прямо невозможно. Единственный способ понять меня — остановить этот ветер, который дует на поверхности вашего ума. Пусть вашему сознанию будет легко... тогда смотрите! Пусть все эти волны и зыбь исчезнут, пусть ваше сознание будет спокойным бассейном, и тогда вы видите. Я не могу довести до вашего сознания, что происходит, до тех пор, пока вы не способны видеть это. Это происходит, это там. Я здесь стою перед вами. Я один человек, но я могу видеть вас: вы смотрите на меня так, как будто я — тысяча человек.
Для дурака, который видит
одну лампу как две,
где увиденное и видящий - не двое.
О! Ум указывает на вещественность их обоих.
И тогда он использует сравнения, метафоры. Сначала он говорит: вы в смятении, как озеро. Затем он говорит: для дурака, который принимает одну лампу за две — он не может видеть одно, он видит два.
Я слышал...
Мулла Насреддин учил своего сына пить. После нескольких глотков Мулла сказал:
— Теперь пойдем. Всегда помни правило, чтобы вовремя остановиться: когда ты начинаешь видеть, что один человек выглядит как два, тогда иди домой — этого достаточно.
Один человек выглядит как два, но сын спросил:
— Где? Где это один человек?
Мулла сказал:
— Посмотри, вот за столом сидит два человека.
А сын ответил:
— Там никого нет!
Он уже выпил слишком много.
Помните, что когда вы бессознательны, вещи выглядят не такими, какие они есть. Когда вы бессознательны, вы проецируете. Сегодня вечером, глядя на луну, вы можете нажать на свой глаз пальцем, и вы сможете увидеть две луны. А когда вы видите две луны, очень трудно поверить, что она одна — вы видите две. Просто подумайте... Кто-то родился с природным дефектом, у него есть это давление на глазу, от которого одна вещь выглядит как две: он всегда будет видеть две вещи. Везде, где вы видите одну, он будет видеть две.
Наше внутреннее видение затемнено многими вещами, поэтому мы продолжаем видеть то, чего нет. А когда мы видим, как мы можем поверить, что их нет? Мы должны доверять
Для дурака, который видит
одну лампу как две,
где увиденное и видящий - не двое.
О! Ум...
Сараха говорит королю: если вы думаете, что я и ты — это два, то вы бессознательны, то вы дурак, то вы пьяны, тогда вы не знаете, как видеть. Если вы действительно видите, тогда я и ты — одно, тогда видящий и видимое — не два. Тогда вы здесь не увидите танцующего Сараху — вы здесь увидите танцующего себя. Тогда, когда я вхожу в экстаз, вы будете входить в экстаз. И это единственный способ узнать, что случилось с Сарахой, другого способа нет. Что случилось со мной? Если вы хотите узнать, единственный способ — это стать участником моей жизни. Не будьте наблюдателем. Не стойте в стороне просто как зритель. Вам придется участвовать в моем опыте; вы должны будете немного потерять себя во мне. Вам придется перейти мои границы.
Это то, в чем заключается вся саньяса. Вы начинаете подходить ближе, вы начинаете терять во мне свои границы. Только тогда, однажды, через участие, когда вы вступите со мной в связь, что-то будет видно, что-то будет понято. И вы будете не в состоянии убедить кого-то другого, кто был просто зрителем — потому что ваше видение будет другим. Вы участвовали, а он только наблюдал; вы живете в двух разных мирах.
Хотя лампы в доме были зажжены...
Послушайте эти прекрасные высказывания Сарахи:
Хотя лампы в доме были зажжены, слепой продолжает жить во тьме.
Хотя спонтанность всеобъемлюща и близка, для одураченных она всегда остается вдали.
Он говорит: посмотрите! Я стал просветленным. Хотя лампы в доме были зажжены... у меня внутри больше нет тьмы. Смотрите! Во мне великий свет, моя душа пробуждена! Я больше не тот Рахул, которого вы знали. Я Сараха; моя стрела достигла цели.
Хотя лампы в доме были зажжены, слепой продолжает жить во тьме.
Но что я могу сделать? — говорит Сараха. Если кто-то слепой, даже когда в доме зажигаются лампы, он продолжает жить во тьме. Не то, чтобы ламп недостаточно, но его глаза закрыты. Так что не слушайте слепых людей! Просто откройте свои глаза и посмотрите на меня, увидьте меня... кто стоит перед вами, кому вы смотрите в лицо. Слепой продолжает жить во тьме, хотя в доме зажжены лампы.
Хотя спонтанность всеобъемлюща и близка...
И я нахожусь так близко к вам... спонтанность находится так близко к вам, вы уже можете дотронуться до нее, и есть ее, и пить ее. Вы можете танцевать со мной, и вы можете войти в экстаз со мной. Я так близко — вы можете больше не найти спонтанности так близко!
...для одураченных она всегда остается вдали.
Они говорят о самадхи и они читают сутры Патанджали; они говорят о великих вещах, но как только эта великая вещь совершается, они против.
В человеке есть что-то очень странное. Человек — очень странное животное. Вы можете ценить Будду, но если Будда приходит и просто предстает перед вами, вы будете неспособны оценить его вообще — вы можете пойти против него, вы можете стать врагом. Почему? Когда вы читаете книгу о Будде, все хорошо: книга — в ваших руках. Когда нужно предстать перед живым Буддой, он не в ваших руках — вы попадаете в его руки. Отсюда страх, сопротивление; хочется сбежать. А лучший способ скрыться — это убедить себя, что он был неправ, что-то с ним не то. Это единственный путь — если вы докажете себе, что он неправ. И вы сможете найти в Будде тысячу и одну вещь, которые могут выглядеть неправильными, потому что у вас косоглазие, и вы слепы, и ваш ум в смятении. Вы можете спроецировать что угодно.