Сутра сердца. Учения Далай-Ламы XIV о Праджняпарамите
Шрифт:
Следующее утверждение Авалокитешвары: «Пустота есть форма». Поскольку форма лишена независимого существования, её невозможно изолировать от других явлений. Зависимость предполагает некую открытость и единство в отношении прочих вещей. Вследствие этой фундаментальной открытости форма не постоянна и не статична, она изменчива и подчинена закону причинности. Другими словами, поскольку формы возникают из взаимодействия причин и условий и не имеют независимой, постоянной реальности, они сочетаются с другими формами, с другими причинами и условиями. В результате возникает сложная взаимосвязанная реальность. Поскольку формы не имеют неизменной, изолированной от всего остального самотождественности, можно сказать, что пустота есть основа существования формы. На самом деле, пустота в некотором смысле создает форму. Кроме того, утверждение «пустота есть форма» можно понять так, что форма является проявлением или выражением пустоты, чем-то, что возникает из
Это, на первый взгляд, абстрактное отношение формы и пустоты аналогично отношению между материальными объектами и пространством. Без пустого пространства материальные объекты не могут существовать; пространство – это среда для существования физического мира. Однако эта аналогия неточна, поскольку материальные объекты в некотором смысле отдельны от занимаемого ими физического пространства, тогда как форма и пустота формы неотделимы друг от друга.
В Ланкаватара сутре мы находим описания семи различных смыслов пустотности. Для наших целей давайте изучим лишь два из них. Первое из возможных пониманий пустоты называется «пустота от иного» (тиб. шентонг). Так, например, храм может быть пуст от монахов. Здесь пустота (пустота храма) рассматривается как нечто отдельное от того, что отрицается (присутствие монахов).
В противоположность этому, говоря «форма есть пустота», мы отрицаем самобытие самой формы. Этот вид пустоты называется «пустота от своей собственной природы» (тиб. рангтонг, что в буквальном переводе означает «самопустота»). Однако это не следует понимать так, что «самопустота», или пустота от собственной природы, означает пустоту формы от самой себя, что было бы равносильно отрицанию реальности формы, которую, как я постоянно подчёркиваю, эти учения не отрицают. Форма – это форма; реальность формы как таковой не отрицается, отрицается только независимое и, таким образом, самосущее бытие этой реальности. Итак, тот факт, что форма есть форма, никоим образом не противоречит тому, что форма есть пустота.
Это – ключевой момент, и его стоит повторить. Пустота не подразумевает простого несуществования; пустота предполагает именно отсутствие самобытия, что непременно подразумевает взаимозависимое возникновение. Зависимость и взаимозависимость – это природа всех вещей; вещи и события возникают только в результате взаимодействия причин и условий. Пустота делает возможным проявление закона причин и следствий.
Всё это можно выразить ещё одним способом, в виде следующей цепи рассуждений. Все вещи возникают взаимозависимо. Поскольку это так, можно наблюдать причину и следствие. Причина и следствие возможны только в зависимо возникшем мире, а взаимозависимое возникновение возможно только в мире, лишенном самобытия, то есть в мире, основанном на пустотности. Поэтому можно сказать, что пустота есть форма, и это равносильно утверждению «форма возникает из пустоты»; пустота есть основа, позволяющая осуществляться взаимозависимому возникновению формы. Таким образом, мир формы – это способ проявления пустоты.
Важно понять, что мы говорим о пустоте не как о какой-то абсолютной сфере, сродни, скажем, древнеиндийскому Брахману, пребывающему, как полагают, в основании абсолютной реальности, из которой появляется иллюзорный мир множественности. Пустота не является центральной реальностью, которая лежит в сердце вселенной и порождает всё разнообразие явлений. Пустоту можно постичь только в отношении отдельных вещей и событий. Например, когда мы говорим о пустоте формы, речь идёт об абсолютной реальности этой формы, о том факте, что форма лишена существования по своей природе. Эта пустота и является абсолютной природой этой формы. Пустота существует только как качество определённых явлений, а не отдельно и независимо от них.
Более того, поскольку пустоту можно понять как абсолютную реальность только в отношении отдельных явлений, отдельных вещей и событий, то с прекращением существования отдельного явления пустота этого явления также прекращает существовать. Итак, хотя пустота сама по себе не является результатом причин и условий, однако, когда основа для установления пустоты исчезает, пустота этой вещи также перестаёт быть [29] .
Строка «Пустота – не иное, чем форма, форма также не иное, чем пустота» указывает на учение Будды о двух истинах. Первая из этих двух истин – истина о существовании повседневной, относительной реальности, тогда как вторая, абсолютная истина есть достигнутое посредством анализа окончательное постижение способа существования вещей.
29
В медитационной практике Ваджраяны подчёркивается, что когда индивидуум медитирует на пустоту в контексте йоги божества, то
Нагарджуна указывает на это в Коренных строфах о срединном пути такими словами:
Учения, явленные буддами,
раскрыты в плане двух истин:
истины условной, мирской и
абсолютной истины [30] .
Мы воспринимаем условную истину, то есть относительный мир во всём его разнообразии, через повседневное использование нашего ума и способностей к ощущению. Однако абсолютную истину, истинную природу вещей и событий мы можем постичь только посредством углублённого анализа. Постичь её означает увидеть «таковость» явлений, их подлинный способ бытия, который является абсолютной истиной о природе реальности. Хотя многие индийские школы мысли, как буддийские, так и небуддийские, понимают природу реальности в плане двух истин, однако более тонкое понимание влечёт за собой осознание этих двух истин не как двух отдельных, независимых реальностей, но скорее как двух аспектов одной реальности. Важно, чтобы мы ясно поняли это отличие.
30
Нагарджуна, Коренные строфы о Срединном пути, 24:8. Другой перевод этой строфы см. в книге Frecerick J. Streng, Emptiness: A Study in Religious Meaning (Nashville: Abingdon Press, 1967), стр. 213.
Традиции толкования
Одна из комментаторских традиций, происходящая, возможно, от ньингмапинского мастера Джу Мипама содержит общепринятый способ прочтения этого отрывка из Сутры сердца, представляя четыре подхода к пониманию пустоты. Согласно этому прочтению, первое утверждение: «форма есть пустота» представляет пустоту феноменального мира, тем самым противодействуя крайности абсолютизации бытия, ошибочной убеждённости в том, что все явления абсолютно реальны. Второе утверждение, «пустота есть форма», представляет пустоту как проявление взаимозависимого возникновения, тем самым противодействуя крайности нигилизма, ошибочному убеждению, что вовсе ничего не существует. Третье утверждение, «Пустота – не иное, чем форма», представляет союз видимости и пустоты или союз пустоты и взаимозависимого возникновения, что противостоит крайностям как нигилизма, так и абсолютизации бытия одновременно. Четвёртое утверждение, «форма тоже есть не иное, чем пустота», указывает на то, что видимость и пустота не являются несовместимыми, но пребывают в состоянии полного единства. Таким образом понимается, что эти четыре аспекта представляют совершенный выход за пределы всех концептуальных измышлений.
Традиция «Путь-и-плод» (Ламдре) школы Сакья тибетского буддизма, представляет схожий четырёхчастный подход к пониманию пустоты: (1) видимость устанавливается пустой; (2) пустота устанавливается как взаимозависимое возникновение; (3) пустота и видимости устанавливаются как единство; и (4) это единство устанавливается как выходящее за пределы всех словесных обозначений и умопостигаемых определений.
Обычно говорится, что пустота является противоядием от видимости самобытия, однако этот четырёхчастный подход указывает, что, если понимание индивидуума достаточно глубоко, он, наоборот сможет воспользоваться истиной о пустоте для противодействия нигилистическим воззрениям, а утверждение мира видимости станет для него способом преодоления крайности абсолютного утверждения. Этот обратный способ выхода за пределы двух крайностей является уникальной характеристикой Школы Прасангики-мадхьямаки.
После изложения четырёхчастного подхода к пониманию пустоты в Сутре сердца говорится, что помимо совокупности формы, его необходимо распространить и на оставшиеся совокупности – чувства, представления, побуждения и различные виды сознания. В категорию пяти совокупностей включены все составные явления.
Подобным же образом чувства, представления, побуждения и [все виды] сознания – пустота.
Один из способов понимания этого отрывка возможен с точки зрения прямого неконцептуального постижения пустоты медитирующим, который непосредственно воспринимает полное отсутствие независимого самобытия всех вещей и событий, напрямую воспринимая одну только пустоту. В таком состоянии нет переживания множественности: нет форм, нет чувств, нет ощущений, нет восприятия, нет ментальных конструкций.