Сутра сердца. Учения Далай-Ламы XIV о Праджняпарамите
Шрифт:
Изложение Сердца праджняпарамиты состоит из четырёх разделов:
I. Смысл названия
II. Выражение почтения переводчика
III. Содержание основной части текста
IV. Заключение
[I.] Первое (смысл названия) относится к предложению «На санскрите…» и т.д.; это легко понять.
[II.] Второе (выражение почтения переводчика) относится к словам «Поклоняюсь Бхагавати, совершенству мудрости». Это добавление переводчика.
[III.] Третий пункт (содержание основной части) состоит из двух разделов:
1. Пролог, объясняющий происхождение сутры
2. Содержание самой сутры
[1.]
[А.] Первое (обычный пролог) – указание на совокупность четырёх совершенств. Слова «Так я слышал: однажды…» указывают на фактор совершенства времени; «Благословенный» – указание на присутствие совершенного учителя; «…в Раджагрихе, на Горе Грифов» – совершенство места, а «… вместе с великой общиной монахов… бодхисаттв» – совершенство окружения (учеников). Это легко понять.
[Б.] Второе (особый пролог) содержит [следующие два отрывка:] «В то время Благословенный погрузился в самадхи [созерцания] перечня дхарм, называемое "проявленность глубины"» и «В это же время бодхисаттва махасаттва арья Авалокитешвара ясно узрел практику глубокого совершенства мудрости и увидел, что даже пять совокупностей пусты от самобытия». Учитель пребывал в однонаправленном медитативном сосредоточении и своим благословением вдохновил нижеследующие вопросы и ответы.
[2.] Сама сутра, являющаяся совершенным учением, состоит из четырёх частей:
A. Вопрос Шарипутры о способе практики совершенства мудрости
Б. Ответы Авалокитешвары
B. Подтверждение этого учителем
Г. Восхищение, выраженное всем окружением и обещание придерживаться [данного учения] [39] .
[А.] Первый пункт [вопрос Шарипутры] представлен следующим образом: «Тогда достопочтенный Шарипутра, [вдохновляемый] силою Будды, обратился к бодхисаттве махасаттве арья Авалокитешваре, с такими словами: "Если какой-нибудь сын [или дочь из благородной] семьи желает выполнять практику глубокого совершенства мудрости (Праджняпарамиты), как им следует изучать [её]?"» Так был задан вопрос, относящийся к способу освоения практик [бодхисаттвы] после зарождения ума пробуждения (бодхичитты), для тех, кто обладает склонностью к пути Махаяны (Великой колесницы).
39
В тибетском тексте этот заголовок приводится как «Восхищение членов собрания и совет (gdams pa) придерживаться». Позднее в тексте, там, где, собственно, появляется этот раздел, он назван «их обязательство (dam bca' ba) придерживаться». Такое написание в большей степени соответствует прочтению этого фрагмента. Итак, я думаю, что использование здесь слова «совет» (gdams pa) является либо ошибкой писца, либо собственным недосмотром автора.
[Б.] Второй пункт [ответы Авалокитешвары] в трёх частях:
1) Подробное представление методов освоения для учеников с обычными способностями;
2) Освоение посредством мантры для тех, у кого превосходные способности;
3) Побуждение к практике освоения посредством обобщения сказанного.
[1)] Первый пункт (подробное представление методов освоения) состоит из [следующего]:
(1) Представление метода освоения совершенства мудрости на путях накопления и подготовки;
(2) Представление метода освоения на пути видения;
(3) Представление метода освоения на пути медитации;
(4) Представление метода освоения на пути за пределами обучения.
[(1)] Первый пункт (представление метода освоения совершенства мудрости на путях накопления и подготовки) состоит из следующего:
а) Переход
б) Метод освоения [видения абсолютной] природы совокупности «форма»
в) Применение такого же анализа для рассмотрения прочих совокупностей
[а)] Первый пункт [переход] представлен следующими словами: «Так он вопрошал, и бодхисаттва махасаттва арья Авалокитешвара сказал [в ответ] достопочтенному Шарипутре такие слова: «Шарипутра, если какой-нибудь сын или дочь [из благородной] семьи желает выполнять практику глубокого совершенства мудрости, они должны так всецело увидеть…». Таким образом, указание на то, какое воззрение (тиб. lta ba) следует обрести на пути накопления и на пути подготовки, составляет переход [от вопроса Шарипутры к ответу Авалокитешвары].
[б)] Второй пункт [метод освоения абсолютной природы совокупности «форма»] представлен [сначала] кратко: «…даже все пять совокупностей пустыми от собственной сути следует им всецело в совершенстве узреть» [40] .
«Каким образом [явления] пусты от самобытия?» [Ответ] «Форма лишена самобытия; будучи пуста от самобытия, тем не менее она всё же видится как форма. Пустота – не иное, чем совокупность "форма"; форма тоже по природе неотделима от пустоты» [41] . Таким образом, представление двух истин как обладающих одной реальностью, но в двух аспектах, позволяет обнаружить, что они свободны от крайностей абсолютного утверждения и полного отрицания.
40
После этого в тибетском тексте следует заголовок, который гласит «Третье – это» (gsum pa ni). Я думаю, что это ошибка, ибо то, что следует дальше в тексте, наиболее очевидно является развитием непосредственно предшествующего краткого утверждения.
41
Это перефразирование самого известного отрывка Сутры сердца: «Форма – пустота. Пустота – форма. Пустота – не иное, чем форма, форма также не иное, чем пустота».
[в)] Третий пункт [применение такого же анализа для рассмотрения прочих совокупностей] представлен в словах: «подобным же образом чувства, представления, побуждения и [все виды] сознания – пустота». Тем самым утверждается, что и прочие совокупности должны рассматриваться так же. Это известно как четырёхчастная пустота, и [она же] называется глубиной, обладающей четырьмя аспектами. Здесь особо подчёркивается следующее: индивид на пути накопления постигает [пустоту] в первую очередь через слушание и размышление, а на пути подготовки, главным образом, через понимание, полученное из медитации.
[(2)] Второй пункт (освоение на пути видения) представлен в отрывке «Итак, Шарипутра, все дхармы пусты,… не убывающие и не возрастающие». Это известно как глубина, наделенная восемью аспектами. Опровергая наличие объекта отрицания в восьми аспектах, этот [отрывок] представляет способ вступления в три двери полного освобождения на пути видения. Так сказано в устных наставлениях великого мастера [Атиши], которые в кратком представлении записал Нгок Лекше [42] .
42
Этот текст указан в Тенгьюре как Изложение Сердца праджняпарамиты, хорошо разъясненное Лекпой Шерабом на основе молитвы мастеру Дипамкаре Шриджняне (An Exposition of the Heart of Wisdom Well Explained by Lekpai Sherap on the Basis of Supplication to the Master Dipamkara Shrijnana), Beijing 5222, Tohoku 3823.