Свет Йоги
Шрифт:
Вы наблюдали, как это происходит внутри вашего ума? Это постоянно происходит. Что бы вам ни дала жизнь, вы не благодарны. Вы снова и снова жалуетесь на то, что у вас нет шляпы. Вы все время видите то, что не случилось, а не то, что случилось. Вы постоянно смотрите, желаете и ожидаете. Но вы никогда не чувствуете благодарности. Миллионы событий происходят с вами, но вы никогда не чувствуете благодарности. Вы всегда хнычете, жалуетесь, и вы все время испытываете разочарование. Даже если вы попадаете в рай, ум не позволяет вам жить в нем. Вы создаете ад, где бы вы ни были. У вас так много желаний, что даже если одно желание исполняется, десять новых желаний занимают его место. И конца и края этому не видать.
Благодаря желаниям еще никто не достиг состояния покоя, состояния нежелания.
У будды нет мотивов. Именно поэтому он счастлив. Он такой счастливый, что если вы его спросите: «Ты счастлив?», - он пожмет плечами. Потому что откуда ему знать? Счастье может быть познано лишь на фоне несчастья. Но он забыл о том, что такое несчастье. Поэтому если вы его спросите: «Ты счастлив?», - он может сохранить спокойствие. Он может ничего не сказать. Потому что после того, как исчезло несчастье, исчезает также разделение, а следовательно, и счастье. Именно поэтому Будда не говорил, что высшее состояние — это состояние блаженства. Нет, он говорил о покое, а не о блаженстве.
Это одно из отличий между индуистами и буддистами, между Патанджали и Буддой. Это одно из основных отличий. И конечно правы оба. Все именно так и происходит, когда дело касается высшего, если вы знаете. И что бы вы ни говорили, как бы противоречиво это ни выглядело, все именно так и есть. Патанджали говорит, что это состояние блаженства, потому что исчезает все несчастье, любая возможность несчастья. Конечно, он прав. Будда говорит: «Это даже не блаженство, потому что, - кто будет знать, и как будет знать о том, что это блаженство?». Когда все несчастье исчезло, не с чем сравнивать. Невозможно познать этого. Если ночь полностью исчезнет, как вы узнаете, что сейчас день? Будет день, но как вы узнаете о том, что сейчас день? Будда также прав. Это будет блаженство, но его нельзя назвать блаженством, потому что для того, чтобы это сделать, вы должны сравнивать его с несчастьем.
Вы становитесь буддой после того, как осознаете механизм мотивации. Что такое мотивация? Это неудовлетворенность в настоящем, не легкость в настоящем, и надежда на будущее. Мотивация — это неудовлетворенность здесь и сейчас, и надежда на удовлетворенность где-то в будущем.
Вы живете в маленьком доме, и вы несчастны в этом маленьком доме. Вы не удовлетворены здесь и сейчас. И вы надеетесь на больший дом в будущем. Вам нужно будущее, в настоящее время больший дом вам не доступен. Нужно время для того, чтобы его сделать, вам нужно заработать деньги, вам нужно сделать тысячу вещей. Вам приходится соревноваться. И тогда большой дом станет доступным. Поэтому, в настоящее мгновение вы не удовлетворены. Но вы мечтаете об удовлетворении в будущем. Вы тяжело трудитесь. И однажды, большой дом становится для вас доступным, но внезапно вы видите, что в вас нет удовлетворенности. В то мгновение, в которое у вас появляется большой дом, вы начинаете думать о большем доме. Вы привыкли к мотивам. Теперь вы не можете жить без мотивов. Снова, в большем доме, вы несчастны. Снова вы надеетесь: «Однажды где-то в каком-то месте…». И, таким образом, вы растрачиваете всю жизнь.
Поймите механизм мотивации. Он дает вам надежду на будущее. А мечты - это мечты. И это отбирает у вас из настоящего все блаженство. Ради чего-то нереального вы разрушаете то, что истинно. И когда однажды вы поняли это, вы перестаете жить в мотивации. И после этого, вы просто живете без мотивов.
Но что это значит, жить без мотивов? Это означает, жить в глубоком удовлетворении здесь и сейчас. И не волноваться о завтрашнем дне.
Иисус говорит: «Не думайте о завтрашнем дне. Посмотрите на полевые цветы, - даже царь Соломон не был так прекрасен в своем величии. Посмотрите на полевые цветы. Они не думают о завтрашнем дне. Они просто здесь и сейчас. Они с Богом здесь и сейчас. У них нет никакого будущего. Они не несут прошлое. Этого мгновения достаточно».
Ум, который отбросил мотивацию, перестает быть умом. После того, как однажды вы отбросили мотивацию, вы становитесь частью вечной реальности, которая всегда здесь и сейчас. И в этом случае вы чувствуете удовлетворение. И из вашей удовлетворенности вырастает еще больше удовлетворенности. Появляются все большие и большие волны удовлетворенности. Из неудовлетворенности, возникает все больше и больше неудовлетворенности.
Поэтому посмотрите. В это мгновение вы можете отправиться в мир мотивации, в котором вы уже движетесь: соревнование, мир, или вы можете отправиться в мир без мотивов. На каждом шагу путь разветвляется. Если вы отбросите мотивацию, вы решите быть счастливым здесь и сейчас. Пусть будущее заботится о себе само. Я буду здесь и сейчас. И я не прошу большего. Я буду наслаждаться тем, что мне уже дано. А вам дано сейчас больше, чем достаточно.
Я еще никогда не видел человека, который не был бы богатым в жизни. Но очень трудно найти богатого богача, все они нищие. Говорю вам, никто не должен быть нищим. Жизнь уже дала вам столько богатств, что если вы знаете, как наслаждаться ими, вы не будете просить большего. Вы скажете: «Я не могу наслаждаться даже этим. Этого уже слишком много. Я не могу справиться с этим. Мои руки слишком маленькие, мое сердце такое маленькое. Я не могу удержать его! Жизнь дала мне столько танца, столько песен, столько блаженства. Я не могу просить больше. Даже исчерпать это невозможно».
Жить здесь и сейчас, это значит - восстать. Жить здесь и сейчас — значит жить без ума. Жить здесь и сейчас — значит быть буддой. Именно это он сказал: «Из-за того, что Боги также мотивированы, они гоняются за женщинами, пусть это лучшие женщины, на высших планах, но это все равно женщины. Они соревнуются друг с другом».
Индуисты говорят об этом очень красиво. Они не скрывают ничего. Если вы послушаете истории про Бога в индуистских Пуранах, вы будете необыкновенно удивлены: эти истории практически человеческие. Боги делают в них практически то же самое, что делаете вы. Возможно немного лучше, возможно, на немного высшем плане. Главного Бога зовут Индра. Он — король Богов. И он всегда боится, как всегда боятся короли. И его трон всегда трясется, потому что всегда его кто-то тянет за ноги. Идите в Дели и спросите людей. Когда вы на троне вас постоянно кто-то тянет за ноги, многие тянут, потому что они также хотят сидеть на троне. Индра постоянно дрожит. Я думаю, дрожать от страха, стало привычным к настоящему мгновению. Независимо от того, тянет его кто-то или нет, он все равно дрожит от страха. Он дрожал столетиями. Истории говорят, что когда какой-то аскет, святой на земле начинает возвышаться на высшие планы бытия, он начинает бояться. Трон Индры начинает трястись, кто-то пытается соревноваться с ним. Кто-то пытается стать королем Богов. Немедленно он посылает красивых небожительниц, апсар, для того, чтобы они уничтожили тапас, бедного аскета. Они танцуют красивые, сексуальные танцы вокруг него. Они соблазняют бедного аскета. И после этого Индра хорошо спит. Теперь один из тех, кто пытался соревноваться с ним, сходит со счетов.
В индуистском раю путь украшен бриллиантами, деревья там из золота, цветы из серебра, парчи и самоцветов. Но это тот же самый мир. Женщины там очень красивые. Но это такой же мир, в нем присутствует то же вожделение, то же желание. Индуисты говорят: «Даже Боги вынуждены будут переродиться на земле, после того, как их благочестивые заслуги завершатся, после того, как они насладятся своей пуньей, благочестивой кармой.
Это слово пунья прекрасно. Пуна происходит от этого слова, пунья. Это означает город благочестивых. Эти боги такие же мирские, как этот мир. И им придется вернуться снова после того, как их пунья, благочестивые заслуги, завершатся. Они наслаждаются, и после этого вынуждены вернуться на землю, снова ползти.