Свет Йоги
Шрифт:
Случилось вот что. Возмущенная школьная учительница позвонила в местный полицейский участок для того, чтобы пожаловаться, что группа хулиганов подростков написала мелом на двери нехорошее слово. И еще она сказала: «Но самое главное, они написали это слово неправильно!»
Школьный учитель — это школьный учитель. Она жалуется на то, что там написали нехорошее слово из четырех букв, но суть жалобы сводится к тому, что они написали это слово неправильно. Она постоянно поправляет правописание детей.
Когда не различение теряется, вырастают другие пратьи, концепции, благодаря предыдущим впечатлениям. От них нужно избавиться точно так же, как и от других болезней.
Часто вас будет тянуть назад снова и снова. Борьба тяжела, но нет ничего невозможного. Это сложно,
Тот, кто способен поддерживать постоянное состояние отсутствия желаний, даже стремления к самым возвышенным состояниям просветления, и тот, кто способен проявить самое высшее не различение, входит в такое состояние, которое называется облаком, изливающим добродетель.
Тот, кто способен поддерживать постоянное состояние отсутствия желаний, даже отсутствие стремления к наиболее возвышенным состояниям просветления... Патанджали называет это паравайрагьей: высшим отречением. Вы отреклись от мира, отреклись о жадности, отреклись от денег, от власти, от всего внешнего. Вы отреклись от тела, вы даже отреклись от ума, но последнее отречение — это отречение от самой кайвальи, от мокши, от нирваны. Теперь вы отрекаетесь даже от мысли об освобождении. Потому что это также желание. И желание, каким бы ни был объект, то же самое. Вы желаете денег, а я желаю мокши. Естественно мой объект лучше, чем ваш объект, но, тем не менее, мое желание такое же, как и вас. Желание говорит: «Я не удовлетворен так, как есть. Мне нужно больше денег. Тогда я буду удовлетворен. Мне нужно больше освобождения, тогда я буду удовлетворен». Качество желания одно и то же, трудности желания одни и те же. Трудность заключается в том, что нужно будущее: «Такой, как я есть, этого не достаточно. Нужно еще что-то. Чтобы ни случилось со мной не достаточно. Еще что-то должно случиться со мной, и лишь тогда я смогу быть счастливым». Такова природа желания: вам нужно больше денег, кто-то нуждается в большем доме, кто-то нуждается в большей власти, политическом влиянии. Кто-то нуждается в лучшей жене, или лучшем муже, кто-то думает о лучшем образовании, большем знании. Кто-то думает о развитии сидх, но нет разницы. Желание — это желание, а нужно отсутствие желания.
Теперь мы сталкиваемся с парадоксом. Если у вас совершенно нет желаний, кроме желания обретения мокши, наступает такое мгновение, в которое вам больше не хочется даже обретения мокши, вам не хочется даже Бога. Вы просто не хотите, вы есть, и у вас нет желаний. Таково состояние отсутствия желаний. Мокша приходит в таком состоянии. Мокши нельзя желать, по самой своей природе она приходит только тогда, когда у вас нет никаких желаний. Освобождение нельзя желать. Оно не может включать в себя мотив, потому что освобождение приходит лишь тогда, когда все мотивы исчезли. Вы не можете сделать Бога объектом своих желаний, потому что ум, который желает, остается не божественным. Желающий ум остается не святым, он остается мирским. Когда нет желания, нет даже желания Бога, внезапно вы понимаете, что Он всегда был рядом. Ваши глаза открываются, и вы узнаете Его.
Желания действуют как препятствия. И последнее желание, наиболее тонкое желание, это желание освобождения. Последнее, тонкое желание — это желание не иметь желания.
Тот, кто способен поддерживать постоянное состояние отсутствия желаний, даже стремления к самым возвышенным состояниям просветления, и тот, кто способен проявить самое высшее не различение, входит в такое состояние, которое называется облаком, изливающим добродетель.
Естественно нужно высшее различение. Вы должны быть осознанными настолько, чтобы в вас не было даже желания быть свободным от несчастий, освободиться от рабства. Ваша осознанность должна быть такой совершенной, чтобы не оставалось даже маленького уголка внутри вашего бытия не освященным. Вы полны света, вы осветлены осознанностью. Именно поэтому когда Будду постоянно спрашивали: «Что происходит с человеком, который обретает просветление?» - он никогда не отвечал. Постоянно его спрашивали: «Почему же вы не отвечаете?». Он говорил на это: «Если я отвечу, вы создадите желание для этого, и это станет препятствием. Поэтому лучше промолчать. Лучше промолчать, чтобы не дать вам новый объект для желаний. Если я скажу, что это сат чит ананда, это истина, это сознание, это блаженство, немедленно желание вырастет в вас. Если я буду говорить об экстатичных состояниях сознания пребывания в Боге, немедленно ваша жадность привлечется к этому. Внезапно, желание начнет возникать в вас. Ваш ум начнет говорить: да, ты должен искать, ты должен найти это. Какую бы тебе ни пришлось заплатить за это цену, ты должен получить это блаженство». Будда говорит: «Я не говорю ничего об этом, чтобы я ни сказал об этом, ваш ум прыгнет на это и создаст объект для желания. И это станет причиной, по которой вы никогда не сможете обрести просветление».
Будда настаивал на том, что мокши нет. Он настаивал на том, что когда человек становится осознанным, он просто исчезает. Он исчезает точно так же, как исчезает свет после того, как вы задули лампу. Слово нирвана просто означает: задуть лампу. Вы не спрашиваете о том, куда делся свет, что случилось с пламенем. Оно просто исчезает, уничтожается. Будда настаивает на том, что ничего не остается, когда вы становитесь просветленными, ничего не остается, так же, как исчезает свет после того, как вы задуваете светильник. Почему? Это выглядит очень отрицательно, но он не хотел давать вам объект желаний. И после этого люди начали спрашивать у него: «Для чего нам обретать такое состояние? Это лучше, чем жить как ты. По крайней мере, мы есть, несчастные, но, по крайней мере, мы есть. Страдание есть, но и мы есть. И твое состояние отсутствия не манит нас».
В Индии буддизм исчез. В Китае, Бирме, Цейлоне, Японии он распространился, но он никогда не существовал в своей чистоте, потому что буддизм учит тому, что человек живет посредством желаний. Так, как буддисты учат тому, что нет ничего, после просветления, они учат тому, что все исчезает, и люди не хотят следовать ему. Все осталось так, как есть, и тогда эта религия исчезла. Поэтому они научились этому обману. Они начали говорить в Японии, в Китае, на Цейлоне, на Бирме о прекрасных состояниях сознания после просветления. Они предали Будду. Чистота была утеряна, и тогда эта религия распространилась. Буддизм стал великой мировой религией. Они научились политике человеческого ума. Они научились потворствовать вашим желаниям. Они сказали: «Да, это земли необыкновенной красоты, земли Будды. Это райские земли, в которых пребывает вечное блаженство». Они начали говорить положительно. Снова людская жадность нашла себе питание, возникло желание. Люди начали следовать буддизму, и буддизм потерял свою привлекательность. Его красота была в том, что он настаивал на том, что объекты желания ложны.
Патанджали написал лучшее, что можно было написать о высшей истине, но вокруг него не выросло никакой религии, ни одна признанная церковь не выросла вокруг него. Это был такой великий учитель, такой великий мастер остался без последователей. Нет ни одного храма, который был бы посвящен ему. Что случилось? Его Йога Сутры читали, давали к ним комментарии, но ничего подобного христианству, буддизму, джайнизму, индуизму, мусульманству не возникло вокруг Патанджали. Почему? Потому то он не давал вам никакой надежды. Он не дал никакой надежды вашему желанию.
Тот, кто способен поддерживать постоянное состояние отсутствия желаний, даже стремления к самым возвышенным состояниям просветления, и тот, кто способен проявить самое высшее не различение, входит в такое состояние, которое называется облаком, изливающим добродетель.
Дхарма мегха самадхи. Эту фразу следует понять. Это очень сложно. Столько комментариев было посвящено Патанджали, но, кажется, все они упустили смысл. Дхарма мегха самадхи означает то, что приходит такое мгновение, в которое все желания исчезают. Когда вы больше не хотите даже сохранить личность, когда вы не боитесь смерти, тогда благодать изливается на вас, подобно облаку, которое собирается и изливается на вашу голову. Это прекрасный ливень из благодати, благословения, это великое благословение. Но почему Патанджали называет его облаком? Вы должны превзойти даже его. Это все равно облако. Раньше ваши глаза были наполнены пороком, теперь они наполнены добродетелью, но вы, все равно, слепы. Раньше на вас не изливалось ничего, кроме несчастья, на вас изливался один только ад. Теперь вы попадаете в рай, и все очень красиво, не на что жаловаться, но, все равно это облако. Возможно, это белое облако, не черное, но все равно - это облако. И вы должны превзойти его. Именно поэтому он называет его облаком.
Это последнее препятствие, и естественно оно очень красивое, потому что оно полно добродетели. Оно подобно золотым цепям, украшенным бриллиантами. Они не похожи на обычные цепи, они приукрашены. Они больше похожи на украшения, нежели на цепи. И вам бы хотелось цепляться за них. Кому бы ни хотелось иметь необыкновенное счастье, которое изливается на вас, не прерывающееся счастье? Кому бы ни хотелось находиться в этом экстазе на вечные времена? Но это также облако: белое, прекрасное, но, все равно, истинное небо спрятано за ним.