Свет Йоги
Шрифт:
Патанджали говорит: «Кайвалья — это состояние просветления, которое следует за растворением гун, благодаря тому, что они растворяются в объекте, Пуруше. В этом состоянии Пуруша обретает свою истинную природу». Вы вернулись домой. Путешествие было долгим, мучительным, оно потребовало от вас мужества, но вы пришли домой. Рыба прыгнула в океан — чистое сознание. Патанджали больше ничего об этом не говорит, потому что больше сказать нельзя. И когда Патанджали говорит «конец», он имеет в виду не только то, что здесь заканчиваются «йога-сутры». Он говорит: «Возможность выразить это, исчерпана. Всякая возможность сказать здесь что-то о конечной реальности на этом исчерпывается. Дальше идет опыт. Все, что могло быть сказано об этом, уже произнесено». И никто не смог пойти дальше этого — никто. Во всей истории человеческого сознания вы не найдете ни одного примера. Люди пытались. Очень немногие дошли до того места, где остановился Патанджали, но никто не смог пойти дальше него.
Вот почему я говорю, что он — альфа
Случилось вот что: суфийский мистик, Байязид, отправился в паломничество в Мекку. Путешествие было трудным. Он был беден, но, прося подаяние, как-то ухитрился собрать денег на дорогу. Теперь он был счастлив. У него почти хватало денег на дорогу до Мекки, и он отправился в путь. К тому мгновению, когда он практически добрался до Мекки, вне города он встретился с факиром, который стал его мастером. Он сидел там под деревом и спросил: «Куда ты идешь?». Байязид посмотрел на него, раньше он еще не видел никогда такого ослепительного зрелища. Он подошел к нему поближе и этот человек сказал: «Отдай мне, что у тебя есть. Куда ты идешь?» Тот ответил: «Я иду в Мекку в паломничество». Он сказал ему: «Все, завершилось твое паломничество. Ты должен просто поклоняться мне. Можешь обойти вокруг меня. Ты можешь совершить свою парикраму, обойти вокруг меня. Я — Мекка». Байязид был настолько пленен его магнетизмом, что он отдал ему все свои деньги и совершил поклонение. Тогда тот сказал: «Теперь иди обратно», — и Байязид вернулся домой.
Когда он вернулся в свой город, его окружили люди и сказали: «Похоже, с тобой что-то случилось. Значит и правда путешествие в Мекку так действует? Ты весь светишься, ты излучаешь свет». Он ответил: «Не говорите ерунды! Мне встретился старик — он изменил мой путь. Он сказал: «Иди домой», — и с тех пор я шел домой, вглубь. Я пришел. Я вернулся. Я нашел свою Мекку».
Внешняя Мекка — не настоящая. Настоящая Мекка внутри вас. Вы — Божий храм. Вы — конечная обитель. Поэтому вопрос не в том, где искать истину, а в том, как вы ее потеряли? Вопрос не в том, куда идти, вы уже здесь — остановитесь.
Отбросьте все пути. Все они — пути желаний, нарастания желаний, умножения желаний: куда-то идти и идти, все время куда-нибудь, никогда не быть здесь.
Искатель, отбрось все пути, потому что все пути ведут туда, и Он там.
ГЛАВА 20. Я ЗА ЛЮБОВЬ
Вопрос:
Почему каждый человек полон трудностей и несчастен?
Первое, потому что человек может быть необыкновенно счастлив. Из-за того, что такая возможность существует, возникает его несчастье. Никто другой, ни животные, ни птицы, ни деревья, ни скалы не могут быть такими счастливыми, как человек. У человека есть огромная возможность, неисчерпаемая возможность быть счастливым. Вы можете быть на вершине горы блаженства, и это создает несчастье. И когда вы оглядываетесь вокруг себя, вы просто в ущелье, в темном ущелье, а могли бы быть на вершине горы. Это сравнение, возможность и действительность. Если бы вы не были рождены для того, чтобы быть буддами, несчастья бы не было. Поэтому чем более человек восприимчив, тем более он несчастен. Чем более человек чувствителен, тем более он несчастен. Чем более человек бдителен, тем более он чувствует печаль, тем больше он чувствует свой потенциал и противоречие между ним, и тем, что есть. Он чувствует, что ничего не происходит, и он застрял.
Человек несчастен из—за того, что может быть необыкновенно счастливым. Нет ничего плохого в том, чтобы быть несчастным. Это та машина, которая отвезет вас на вершину. Если вы не будете несчастными, вы не будете двигаться. Если вы не будете несчастными в темном ущелье, для чего вам прилагать усилия, чтобы забраться на гору? Это будет смелым действием. До тех пор, пока сверкающее солнце на вершине не будет вас манить, до тех пор, пока само существование на вершине не создаст в вас сумасшедший порыв достигнуть ее, до тех пор, пока сама возможность не спровоцирует вас на поиски, для чего вам искать? Люди, которые не слишком то бдительны, чувствительны, не очень то несчастные. Вы когда-нибудь видели идиота, который был бы несчастен? Это невозможно. Идиот не может быть несчастным, потому что не может осознать возможность того, что он несет внутри себя.
Вы осознаете, что вы семя, из которого может вырасти дерево. Оно просто за углом. Цель не слишком то далека. Это делает вас несчастными. Это хорошо. Чувствовать несчастье глубоко — это первая ступень. Определенно Будда чувствовал больше, чем вы. Именно поэтому он отказался от ущелья и начал взбираться по холму. Те мелочи, с которыми вы сталкиваетесь ежедневно, стали для него провокацией. Когда он увидел больного человека, увидел, как старый человек опирается о палку, увидел труп, для него этого было достаточно. И этой ночью он оставил дворец. Он осознал, где находится. «То же самое случится со мной. Раньше или позже я стану больным, старым и умру. Тогда каков смысл моего пребывания здесь? Еще до того, как такой возможности больше не будет, я должен воспользоваться шансом, который мне дан и должен найти что-то вечное в этом мире». В нем возникло огромное желание взобраться на вершину. Этой вершиной был Бог, кайвалья, мокша, нирвана, это не важно, но эта вершина существует внутри вас как семя. Её нужно открыть. Поэтому более чувствительные души страдают больше. Идиоты не страдают, тупые не страдают. Они уже счастливы в обычной жизни. Они зарабатывают немного денег, делают себе маленький дом, и на этом все кончено. Все их возможности включают лишь это.
Если вы осознаете, что это не может быть целью, не может быть вашим назначением, великое страдание входит в ваше бытие. Огромный экран вырастает в вашем сердце, и это станет началом вашей жизни, нового образа жизни.
Поэтому первое, что мне хотелось бы сказать вам: чувствовать несчастье — в этом заключено блаженство, это благословение. Не чувствовать этого — значит быть тупым.
Второе: люди остаются в несчастье, потому то они продолжают создавать несчастья для себя.
Поэтому первое, поймите это. Быть несчастным — это хорошо, но я не советую вам, чтобы вы накапливали несчастье и создавали их больше и больше. Я говорю: хорошо, что вы сталкиваетесь с несчастьями, потому что это провоцирует вас возвыситься над ними. Но вы должны превзойти их, иначе ничего хорошего в такой ситуации нет.
Люди продолжают создавать свою схему несчастья. Есть причина для этого: ум противится изменениям. Ум очень ортодоксальный. Он хочет идти по старому, потому что старое известно. Если вы рождены индуистами, вы умрете индуистами. Если вы рождены христианами, вы умрете христианами. Люди не меняются. Определенная идеология настолько входит в вас, что вы боитесь изменить ее. Вы чувствуете, что вы привыкли, и вам все знакомо. А новое, кто знает? Это может быть не такое хорошее, как старое. А старое известно, вы хорошо знакомы с ним. Может быть, оно приносит вам несчастья, но, по крайней мере, это вам знакомо. На каждой ступени, в каждое мгновение жизни вы решаете что-то, независимо от того, знаете ли вы об этом или нет. Решения принимаются вами в каждое мгновение, - следовать ли старым путем, по которому вы шли до сих пор, или выбрать новый путь? На каждом метре дорога трясет вас. Причем, есть два типа людей. Те, кто выбирают хорошо протоптанные тропинки, и естественно они движутся по кругу. Они выбирают известное, а известное — это круг. Они уже познали его. Они выбирают будущее так же, как выбирали прошлое. Они движутся по кругу. Они продолжают делать из своего прошлого будущее. Роста нет. Они просто повторяют, они подобны роботам, автоматам.
Еще есть люди второго типа, люди осознанности, которые всегда бдительны к тому, чтобы выбирать новое. Это новое может создавать больше страдания, оно может вынудить их отклониться с пути, но, по крайней мере, это новое. Это не будет просто повторением прошлого. Новое содержит возможности учиться, расти, включает в себя возможности сделать все это действительностью.
Поэтому помните. Когда бы ни возникал выбор, выбирайте неизведанный путь. Но вас учили противоположному. Вас всегда учили выбирать известное. Вас всегда учили быть очень умными и хитрыми. Естественно вы чувствуете комфорт в известном. Вам удобно не осознавать новое. Вам не нужно быть осознанными. Если вы следуете по тому же пути, вы можете идти практически сонные, как сомнамбулы. Если вы возвращаетесь в собственный дом, причем делаете это ежедневно, вам не нужно осознавать. Вы можете двигаться просто бессознательно. Когда пора повернуть направо, вы поворачиваетесь, вам не нужно быть бдительными. Именно поэтому людям нравится следовать по старому пути: не нужно быть осознанными. А осознанность — это одна из наиболее тяжело достижимых вещей. Когда бы вы ни двигались в новом направлении, вы должны осознавать на каждом шагу.