Свет Йоги
Шрифт:
Вот почему Будда создал великую сангху, великий орден монахов, десять тысяч монахов. Это был первый эксперимент групповой терапии, это был великий эксперимент.
Вот чем я занимаюсь. Шестнадцать тысяч санньясинов — это один из величайших экспериментов групповой терапии. Это община, группа, в которой вы должны стать осознанными, потому что иначе вы не будете частью этой общины, в которой каждый понимает и видит ваши ошибки и показывает их вам, потому что саньясу мы принимаем не для того, чтобы быть вежливым или формальным — эта чепуха нам ни к чему. Саньясин должен преобразить себя и создать ситуацию для того, чтобы преображались другие.
И
Вот почему нужен мастер для того, чтобы он показал вам ваши раны. Это возможно только тогда, когда вы испытываете глубокое уважение и доверие. Если же вы будете сердиться, если вы начнете бороться, тогда в вас нет доверия и уважения. Если вы здесь для того, чтобы защищать свою болезнь и свои недостатки — все зависит от вас — тогда просто уйдите из этого места. Какой смысл терять время здесь?
Если я говорю вам, что вы трус, и вы не можете понять этого и предпочитаете бороться и доказывать мне, что я не прав, что вы не трус, тогда просто нет смысла быть здесь. Тогда ваши взаимоотношения со мной закончены. Я не могу вам больше помочь. Когда я говорю вам что-то, вы должны вглядеться в этот факт. Почему я называю вас трусом? Ведь я не вкладывал ничего в вас, я совершенно не заинтересован в вас. Я не заинтересован в вашей трудности, я говорю это просто из сострадания. Потому что я могу увидеть эту болезнь в вас, и до тех пор, пока вы не узнаете ее, до тех пор, пока кто-то не проверит это, как вы можете избавиться от нее?
Если врач измеряет ваш пульс и говорит, что у вас лихорадка, а вы прыгаете на него и начинаете драться, и кричите: «Что ты говоришь? Как у меня может быть лихорадка? Ты ошибаешься, я совершенно здоров», тогда для чего вы пришли к врачу? Просто для того, чтобы получить справку о том, что вы здоровы?
Вы здесь, помните об этом. И вы здесь не для того, чтобы получить справку о том, что вы здоровы, справку о том, что у вас нет болезни. Вы здесь для того, чтобы вас проверили, чтобы вас расчленили, разрушили, чтобы вышла ваша истинная природа, чтобы она расцвела. Но если вы защищаетесь, то это ваше право. Это не мое дело: вы можете защищаться, но тогда вы будете страдать; тогда не приходите сюда и не говорите мне: «Я страдаю, я полон напряжения».
Из этого мира очень трудно погрузиться внутрь, потому что для этого вам нужно погрузиться в те болезни, которые вы прячете внутри. Они вынуждают вас быть снаружи. Таким образом, вы отвлекаете свое внимание от них. Вот почему так много мастеров учат вас: «Идите внутрь. Познайте себя». Но вы никогда не идете. Вы говорите об этом, вы читаете об этом, вы приветствуете эту идею, но вы никогда не идете внутрь, потому что если вы пойдете внутрь, вы встретите там только тьму, и раны, и болезни. Там вы прятали все то, что не было хорошим, не было здоровым. Скорее, наоборот, вы защищаете все это вместо того, чтобы разрушить, и теперь вы открываете дверь... и чувствуете такой затхлый, такой гнилой, такой уродливый ад, который открывается перед вами. И вы немедленно закрываете дверь и начинаете думать: «Что случилось?»
Будда, Иисус, Кришна — они все учили: «Идите внутрь. Вы почувствуете необыкновенное блаженство, вечное блаженство». Но вы открываете дверь и оказываетесь в ночном кошмаре. Этот ночной кошмар создается из-за вашей подавленности. На поверхности вы простые, но глубоко внутри вы очень сложные. На поверхности у вас очень невинные лица, но глубоко внутри вы очень уродливы.
Из-за этой подавленности вы не можете заглянуть внутрь. Вам приходится все время отвлекать ваше внимание на что-то. Вам приходится слушать радио, смотреть телевизор, читать газеты, встречаться с друзьями; вы вынуждены просто тратить время, пока не наступит час идти спать, и в то мгновение, в которое вы пробуждаетесь, вы снова начинаете бегать. От кого же вы бегаете? Вы бегаете от самих себя.
Предоставьте себе пространство для того, чтобы заглянуть в свое бытие, и тогда внезапно вы увидите, что вы не привязаны к вещам. Как вы можете быть привязаны? Это нелепо.
Я слышал одну очень прекрасную суфийскую историю о золотой двери.
Два человека молились, причем они жили по-разному. Один собирал богатства и добивался положения; люди говорили, что он знаменит, но в нем не было спокойствия. А другой видел сердца других людей, которые сияли, как факелы во тьме, в своих тайных страхах. Он также обрел богатство и силу, но его сила и богатство было в любви. Он прикасался просто мягко и нежно к другим людям, передавая им богатство и силу своей любви. Свет внутри них начинал светиться ярче и яснее. Он передавал им мужество и покой.
И оба этих человека однажды стали перед золотой дверью, через которую должен пройти каждый человек для того, чтобы перейти к высшей жизни. И ангел в душе каждого из них спросил: «Что ты несешь с собой? Что ты должен отдать?»
Бог всегда спрашивает: «Что ты принес с собой? Что ты должен отдать?» Бог продолжает давать вам, но, в конце концов, в последний день, перед тем, как вы войдете во внутренний алтарь, он спрашивает у вас: «А теперь что ты можешь принести мне? Каков твой дар мне?»
Один из них, тот, который был знаменитым, посчитал свои сбережения. Он был во множестве мест, общался с множеством людей и сделал очень много хорошего, и очень много накопил. Но ангел ответил ему: «Это неприемлемо. Все, что ты сделал — ты сделал для себя. Я не вижу в этом любви».
Если есть эго — не может быть любви. Помните об этом. Я собираюсь обсудить это позже, потому что это одна из наиболее важных вещей. Если есть эго, любви быть не может.
И этот знаменитый человек остался за пределами золотой двери, он не смог войти внутрь, и он начал рыдать.
Впервые он смог увидеть всю тщетность своих усилий. Все было подобным сну, все прошло мимо него, и его руки остались пустыми. Если вы слишком набиты вещами, однажды вы увидите, что ваши руки пусты. Это было подобным сну, было подобно воображаемому богатству, которое вы несли с собой. Но, тем не менее, ваши руки всегда были пустыми. Вы просто мечтали и думали о том, что в них что-то есть, и из-за того, что вы боялись пустоты, вы проецировали что-то, вы верили. Вы никогда не заглядывали глубоко — есть ли что-то на самом деле в вас или нет?