Тайная доктрина. Том I
Шрифт:
Сокровенное Знание учит постоянному развитию всего сущего, как миров, так и атомов, и это чудесное развитие не имеет ни постижимого начала, ни воображаемого конца. Наша «Вселенная» является лишь одной из бесконечных, бесчисленных Вселенных, и все они «Сыны Необходимости», ибо они звенья в великой космической цепи Вселенных, при чем каждая является следствием предыдущей и причиной по отношению к последующей.
Появление и исчезновение Вселенной изображаются, как выдыхание и вдыхание «Великого Дыхания», которое вечно и, будучи Движением, является одним из трех символов Абсолюта, остальные два – Абстрактное Пространство и Длительность. Когда Великое Дыхание устремлено, оно называется Божественным Дыханием и рассматривается, как Дыхание Непознаваемого Божества – Единого Бытия, которое как бы выдыхает мысль, становящуюся Космосом. Также, когда Божественное Дыхание вдыхается, Вселенная исчезает в Лоне Великой Матери, которая тогда дремлет «сокрытая в своих Покровах, Вечно-Невидимых».
(с) «То, что есть и в то же время нет», означает само Великое Дыхание, о котором мы можем лишь говорить, как об Абсолютном Бытии, но не можем представить в нашем воображении, как какую-либо форму Существования, которую мы могли бы отличить от Не-Бытия. Три периода – Настоящее, Прошедшее и Будущее – являются в Эзотерической Философии сложным временем; ибо все три являют составное число только по отношению к феноменальному плану, но в области нуменов, они не имеют абстрактного значения. Как сказано в Писаниях: «Время Прошлое есть Время Настоящее, также и Будущее, которое, хотя еще и не выявилось, все же существует», согласно наставлению в учении Прасанга-Мадьямика, догмы которого были известны с самого времени его отделения от чисто эзотерических школ [63] . В конце концов, все наши понятия о продолжительности и времени произошли из наших ощущений, согласно законам ассоциации. Будучи безвыходно связанными относительностью человеческого знания, понятия эти, тем не менее, не могут иметь иного существования, кроме как в переживаниях индивидуального Эго, и они исчезают, когда его эволюционное продвижение рассеивает Майю феноменального существования. Что есть время, например, как не панорамическая последовательность состояний нашего сознания! По словам одного из
63
См. Джунгарский «Мани Канбум», Книга 100,000 наставлений. Также «Буддизм», Васильева, стр. 327 и 357 и т. д.
64
Проще говоря: необходимо приобрести истинное самосознание, чтоб понять самврити или «начало обольщения». Парамартха есть синоним, термина свасамведана или «размышление, которое анализирует самое себя». Есть разница в толковании смысла Парамартха между последователями школ Иогачарья и Мадьямика, хотя никто из них не объясняет настоящего, истинного смысла этого выражении.
(а) «Причины Существования» означают не только физические причины, известные науке, но и метафизические причины, из которых главной является желание существовать, следствие Нидан и Майи. Желание сознательной жизни выявляется во всем, от атома до солнца, и есть отражение Божественной Мысли, устремленной к объективному существованию, к закону, чтобы Вселенная существовала. Согласно Эзотерическому Учению, истинная причина этого предполагаемого желания, так же как и всего существования, останется навсегда скрытой, и ее первые эманации являются самыми совершенными абстракциями, которые только может представить себе ум. Эти абстракции, в силу необходимости, должны быть предпосланы, как причина Материальной Вселенной, которая представляется чувствам и рассудку, и должны лежать в основании второстепенных и подчиненных сил Природы, очеловеченных и почитаемых, как «Бог» и «Боги», народными массами всех времен. Невозможно представить себе что-либо, не имеющее причины; подобная попытка приводит ум к пределу сознания. В действительности, это и есть состояние, к которому ум должен, в конце концов, прийти, когда мы пытаемся проследить в обратном порядке цепь причин и следствий; но наука и религия, обе приходят скорее, нежели следует, к этой границе сознания, ибо они не ведают метафизических абстракций, являющихся, единственно возможными к представлению, при чинами физических конкретностей. Эти абстракции становятся все более и более конкретными, по мере их приближения к нашему плану существования, пока они, наконец, не выявятся в форму материальной Вселенной, посредством процесса превращения метафизики в физику, аналогичного тому, по которому пар может быть сгущен в воду, а вода заморожена в лед.
(b) Представление «Вечного Не-Бытия», которое есть «Единое Бытие», покажется парадоксом каждому, кто не помнит, что мы ограничиваем наши мысли о Бытии нашим настоящим сознанием Существования, делая его специфическим термином вместо универсального. Нерожденный младенец, если бы он мог думать в нашем понимании этого термина, неизбежно и подобным же образом ограничил бы свое представление о Бытии лишь одною известною ему жизнью в утробе матери; и если бы он попытался выразить в своем сознании представление о жизни после рождения (смерти для него), то за отсутствием данных для этого, также и способностей постижения подобных данных, он, по всей вероятности, выразил бы эту жизнь, как «Не-Бытие, которое есть Истинное Бытие». В нашем случае Единое Бытие является нуменом всех нуменов, долженствующих, как мы это знаем, лежать в основании феноменов и снабжать их тою тенью реальности, которую они имеют, но для постижения которой мы не имеем, сейчас, ни надлежащих чувств, ни познавательных способностей. Неосязаемые атомы золота, рассеянные в тонне златоносного кварца, могут быть неприметны невооруженному глазу рудокопа, все же, он знает, что они не только находятся там, но, именно, лишь они придают его кварцу ценность; и это отношение золота к кварцу может слабо оттенить отношение нумена к феномену. Но рудокоп знает, как будет выглядеть золото по извлечении его из кварца, тогда как простой смертный не может оформить представления о реальности вещей, отделенных от Майи, затемняющей их и в которой они скрыты. Только Посвященный, обогащенный знанием, приобретенным бесчисленными поколениями его предшественников, направляет «Глаз Дангмы» в сущность вещей, на которую никакая Майя не может влиять. Именно тут учения Эзотерической Философии в связи с Ниданами и четырьмя Истинами приобретают величайшее значение, но они хранятся втайне.
(а) Современная мысль имеет склонность вернуться к архаической идее однородной основы для широко отличающихся по виду вещей – т. е., разнородности, развившейся из однородности. Биологи ищут сейчас свою однородную протоплазму, и химики свой протил, в то время, как наука ищет силу, дифференциациями которой являются электричество, магнетизм, теплота и так далее. Тайная Доктрина относит эту идею в область метафизики и предпосылает «Единую Форму Бытия», как основу и источник всех вещей. Но может быть фраза – «Единая Форма Бытия» не совсем точна. Санскритское слово для этого – Прабхавапьяя, «место (или, вернее, план), откуда все началось и куда растворяются все вещи», как говорит один из комментаторов. Это не есть «Матерь Мира», как переводит Уильсон [66] ; ибо Джагат Иони, как указано Фитцэдуард-Холл'ом, не столько «Матерь Мира» или «Утроба Мира», как «Материальная Причина Мира». Комментаторы Пуран объясняют это Караною, «Причиною», но Эзотерическая Философия называет это идеальным духом этой причины. В ее вторичной стадии это есть Свабхават буддийского философа, Вечная Причина и Следствие, вездесущая, тем не менее, абстрактная, самосущая пластическая Субстанция и Корень всего сущего, рассматриваемая в том же двойственном свете, как ведантист рассматривает своего Парабрамана и Мулапракрити, единого в двух аспектах. Действительно, необычно ви деть больших ученых, обсуждающих возможность, что Веданта и, в особенности, Уттара Миманса «были вызваны учениями буддистов»; тогда как, наоборот, именно, Буддизм, Учение Готамы, было «вызвано» и выращено на догмах Тайной Доктрины, частичное изложение которой мы пытаемся здесь дать и на которую опираются также и Упанишады [67] . Из Учений Шри Шанкарачарьи ясно, что наше утверждение неоспоримо. [68]
65
В Индии это называется «Глазом Шивы», но за пределами великой горной цепи, в эзотерической фразеологии, оно известно, как «Открытый Глаз Дангмы». Дангма означает очищенная душа, тот, кто стал Дживанмукту, высочайшим Адептом, или, вернее, Махатмою. Его «Открытый Глаз» есть внутренний духовный глаз ясновидца; и способность, которая проявляется через него, не есть ясновидение, как оно обычно понимается, то есть, сила видения на расстоянии, но скорее способность духовной интуиции, через которую получается непосредственное и достоверное знание. Эта способность тесно связана с «Третьим Глазом», которым мифологические традиции наделяют некоторые человеческие расы.
66
Вишну Пурана, I, 21.
67
Тем не менее, лицо, претендующее на авторитет, именно сэр Монье Уилльямс, проф. Санскрита (Boden endowment) в Оксфорде, только что отверг этот факт. Вот что он сообщил своей аудитории 4-го июня 1883 г. в своем ежегодном докладе Институту Виктории в Великобритании: «Первоначально Буддизм высказался против всякого аскетизма отшельничества… для достижения высочайшей вершины Знания. Это учение не имело ни оккультной, ни эзотерической системы доктрины… скрытой от обыкновенных людей». (!!) Далее… «Когда Готама Будда начал свою деятельность, то позднейшая и низшая форма Йоги, по-видимому, была мало известна». И затем, противореча себе, сведущий лектор сообщает своей аудитории: «…мы узнаем из Лалита-Вистара, что различные виды телесного истязания, самоизнурения и воздержания, были обычными явлениями во дни Готамы». Но докладчик, кажется, совершенно не осведомлен, что этот вид истязания и самоизнурения и есть, именно, низшая форма Йоги, так называемая Хатха-Йога, которая была «мало известна», и, все же, так «обычна» во времена Готамы.
68
Утверждается даже, что все шесть Даршана, или школ Философии обнаруживают следы влияния Будды, будучи заимствованы или из Буддизма, или из учений Греции! (См. труды Вебера, Макса Мюллера и т. д.). Но мы вспоминаем, что Кольбрук, «высший авторитет» в подобных вопросах, давно решил этот вопрос, доказав, что «и в этом случае индусы были учителями, но не учениками».
(b) «Сон, лишенный Сновидений», есть одно из семи состояний сознания, известных в Восточном Эзотеризме. В каждом из этих состояний особая часть ума приходит в действие; или, как это выразил бы ведантист, – человек становится сознательным на другом плане своего существа. Термин – «Сон, лишенный Сновидений», в данном случае, применен аллегорически ко Вселенной, чтобы выразить состояние, несколько аналогичное тому состоянию в человеке, которое, не будучи удержано памятью в бодрствующем состоянии, кажется пробелом, точно так же, как сон загипнотизированного субъекта, кажется ему пробелом сознания, когда он возвращается к своему нормальному состоянию, несмотря на то, что он только что говорил и действовал, как вполне сознательный человек.
(а) Здесь перед нами тема вековых схоластических прений. Оба термина «Алайа» и «Парамартха» были причинами разделений школ и раскалывания Истины на большее число различных аспектов, нежели другие мистические слова. Алайа есть Душа Мира или Anima Mundi – Сверх-Душа Эмерсона, которая по эзотерическому учению периодически изменяет свою природу. Алайа, хотя вечная и неизменная в своей внутренней сущности на планах, недостижимых ни человеком, ни космическими богами, (Дхиани-Буддами), изменяется на протяжении активного периода – жизни по отношению к низшим планам, включая и наш. В продолжении этого времени не только Дхиани-Будды душою и сущностью своею едины с Алайей, но даже человек, сильный в Йоге (мистическое созерцание), «способен слить с нею свою душу», как говорит Арьясанга школы Иогачарья. Это не Нирвана, но состояние близкое этому; отсюда и разногласия. Таким образом, в то время, как последователи Иогачарьи, школы Махаяны, говорят, что Алайа (Ньинг-по и Цанг по тибетски), есть олицетворение Пустоты и, тем не менее, Алайа является основой каждой видимой и невидимой вещи и, хотя она вечна и неизменна в сущности своей, она отражается в каждом объекте Вселенной, «как луна в чистых, спокойных водах»; другие же школы оспаривают это утверждение. То же самое и в отношении Парамартха. Последователи Иогачарья толкуют этот термин как то, что также зависит от других вещей (паратантра); а мадхьямики говорят, что Парамартха относится лишь к Паранишпанне или Абсолютному Совершенству, т. е., в изложении этих «Двух Истин» из Четырех, первые верят и утверждают, что, во всяком случае, на этом плане существует лишь Самвритисатья или относительная Истина; последние же учат существованию Парамарт хасатья, Абсолютной Истины [71] . «Ни один Архат, о бикшу, не может достичь абсолютного знания, прежде чем он не воединится в Паранирване. Парикальпита и Паратантра его два великих врага» [72] . Парикальпита (Кун-Таг по тибетски) есть заблуждение, порожденное теми, кто не могут осознать пустоту и иллюзорную природу всего сущего; кто верят в существование того, что не существует, т. е. Non-Ego. А Паратантра есть то, что существует лишь благодаря зависимому или причинному отношению и которое должно исчезнуть, как только причина, из которой оно произошло, будет удалена – как пламя по отношению к фитилю. Уничтожьте или потушите его, и свет исчезнет.
69
Душа, как основа всего, Anima Mundi.
70
Абсолютное Бытие и Сознание, которое есть Абсолютное He-Бытие и Бессознание.
71
«Парамартхасатья» есть само-сознание; Свасамведана, или само-анализирующее размышление. Парама, превыше всего и артха – понимание; сатья означает абсолютное, истинное бытие или esse. По тибетски Парамартхасатья есть Don-dam-pei-bden-pa. Противоположением этой абсолютной реальности, или действительности, является Самвритисатья – лишь относительная истина – Самврити, означает «лживое представление», и, зарождение Иллюзии, Майи. По тибетски Kun-rdzob-bden-pa – Иллюзия, создающая видимость».
72
«Афоризмы Бодхисаттв».
Эзотерическая Философия учит, что все живет и имеет сознание, но не утверждает, что вся жизнь и сознание тождественны с сознанием человека или даже животных сущностей. Мы рассматриваем жизнь, как Единую Форму Существования, проявляющуюся в том, что именуется Материей; или в том, что, неправильно разделяя, мы называем в человеке Дух, Душа и Материя. Материя является Проводником для проявления Души на этом плане существования. Душа же есть Проводник на высшем плане для проявления Духа, и эти трое есть Троица, синтезированная Жизнью, насыщающей их всех. Представление о Всемирной Жизни является одной из тех древних концепций, к которым возвращается человеческий разум в настоящем столетии, как последствие освобождения его от антропоморфической Теологии. Наука, правда, удовлетворяется, нащупывая или предполагая признаки Всемирной Жизни, но еще не выказала себя настолько смелой, чтобы хотя бы только шепнуть – «Anima Mundi»! «Мысль о жизни кристаллов», принятая теперь наукою, была бы осмеяна полвека тому назад. Ботаники ищут сейчас нервы у растений; не потому, что они предполагают, что растения могут чувствовать, либо думать подобно животным, но потому, что они полагают, что для объяснения роста и питания растительного мира, совершенно необходимо какое-то строение, имеющее в своих функциях такое же отношение к жизни растений, как и нервы к животной жизни. Представляется почти невозможным, чтобы наука, только простым употреблением таких терминов, как «Сила» и «Энергия», могла бы продолжать скрывать от себя тот факт, что вещи, обладающие жизнью, являются живыми предметами, будь-то атомы или же планеты.
Но читатель может спросить – каково же верование внутренних Эзотерических Школ? Каковы доктрины, преподанные по этому вопросу эзотерическими «буддистами»? Вместе с ними мы отвечаем – Алайа имеет двоякий и даже троякий смысл. В системе Иогачарья, созерцательной школы Махаяны, Алайа является одновременно Мировой Душой – Anima Mundi, и Высшим я (Эго), продвинувшегося Адепта. «Тот, кто силен в Йоге, может по желанию, путем медитации, ввести свою Алайю в истинную сущность Бытия». «Алайа имеет абсолютное вечное существование», говорит Арьясанга, соперник Нагарджуны [73] . В одном смысле она Прадхана, которая объяснена в Вишну Пуране, как «то», что есть причина сама по себе, выразительно названная величайшими мудрецами Прадханою, начальною основою, являющейся тончайшей Пракрити, т. е., то, что вечно и что одновременно есть (или вмещает то, что есть) и (что) не есть или же есть простой процесс» [74] . «Неделимая Причина, будучи единообразной и, в то же время, являясь причиной и следствием, и которую те, кто знакомы с первыми принципами, называют Прадхана и Пракрити, есть непознаваемый Брама, кто был прежде всего сущего [75] ; т. е., Брама не начинает сам эволюцию и не создает, но лишь выявляет свои различные аспекты, один из которых есть Пракрити, аспект Прадханы. Тем не менее, «Пракрити» неправильное слово, и Алайа, в данном случае, была бы уместнее; ибо Пракрити не есть «Непознаваемый Брама». Это ошибка тех, кто ничего не знают об универсальности Оккультных Доктрин с самой колыбели человеческих рас, и, в особенности, тех ученых, которые отбрасывают самую мысль о «Первоначальном Откровении», чтоб учить, что Anima Mundi, Единая Жизнь, или Мировая Душа, была оповещена только Анаксагором или в его времена. Этот философ выдвинул это учение просто, чтобы противопоставить его слишком материалистическим представлениям Демокрита о Космогонии, основанным на экзотерической теории о слепоустремленных атомах. Анаксагор Клазоменский, однако, не был изобретателем учения, но лишь его распространителем, как и Платон. То, что он называл Мировым Разумом (Nous), принцип который, согласно его воззрению, абсолютно отделен и освобожден от материи, и действует преднамеренно, назывался Движением, Единою Жизнью или Дживатма в Индии, века до 500 г. до Р. Хр. Только философы арийцы никогда не наделяли этот принцип, являющийся для них беспредельным, конечным «атрибутом мышления» [76] . Это естественно приводит к «Всевышнему Духу» Гегеля и немецких трансценденталистов – контраст, который, может быть, полезно указать. Школы Шеллинга и Фихте далеко отошли от примитивного, архаического представления Абсолютного Принципа и отразили лишь аспект основной мысли Веданты. Даже «Absoluter Geist», намеченный фон Гартманом в его пессимистической философии «Бессознательное», хотя, может быть, и является наиближайшим приближением к индусским Доктринам Адвайты, достигнутым европейским умозрением, однако, также далек от действительности.
73
Арьясанга был Адептом до-христианской эры и основателем буддийской эзотерической школы, хотя Ксома-де-Керез помещает его, по своим соображениям, в седьмой век после Р. Хр. Был еще другой Арьясанга, живший во время первых столетий нашей эры, и весьма вероятно, что венгерский ученый смешивает их.
74
Ваю Пурана.
75
Вишну Пурана, пр. Уильсона, I, 20.
76
Я подразумеваю здесь конечное самосознание. Ибо, как может Абсолют достичь этого иначе, нежели просто, как аспект, высший из известных нам аспектов которого, является человеческое сознание?
По Гегелю «Бессознательное» никогда не предприняло бы грандиозную и трудную задачу развития Вселенной, если бы не надежда достичь ясного Само-Сознания. В связи с этим нужно иметь в виду, что определяя Дух, термин, употребляемый европейскими пантеистами, как эквивалент Парабрамана, как Бессознательное, они не приписывают этому выражению значение, которое оно обычно предпосылает. Оно употребляется за отсутствием лучшего термина для символа глубокой Тайны.
«Абсолютное Сознание позади феноменов», говорят они, «именуемое Бессознанием только в силу отсутствия в нем всякого элемента личности, превышает человеческое представление. Человек, будучи не в состоянии оформить ни одного представления иначе, как в терминах эмпирических феноменов, лишен возможности, в силу самого строения своего существа, приподнять покров, окутывающий величие Абсолюта. Лишь освобожденный Дух может слабо постичь природу источника, откуда он произошел и куда он должен, в конце концов, вернуться. Если даже высочайший Дхиан-Коган может только преклониться в неведении перед страшной Тайной Абсолютного Бытия; и если даже в этом завершении сознательного существования – «погружения индивидуального сознания во Всемирное Сознание», употребляя фразу Фихте, – конечное не только не может постичь Бесконечное, но и приложить к нему свою меру познавательных опытов, то как же можно сказать, что Бессознательное и Абсолют могут иметь инстинктивный импульс или надежду достичь ясного Само-Сознания [77] ? Ведантист, кроме того, никогда не допустил бы эту мысль Гегеля. Оккультист же сказал бы, что она вполне приложима к пробужденному Махат'у, Мировому Разуму, уже выявленному в феноменальный мир, как к первому аспекту неизменного Абсолюта, но никогда не к последнему. «Дух и Материя или Пуруша и Пракрити суть два первичных аспекта Единого, не имеющего Второго», так учат нас.
77
cм. Schwegler. «Handbook of the History of Philosophy» – перевод Стерлинга, стр. 28.