Тайная хронология и психофизика русского народа

Сидоров Георгий Алексеевич

Вот почему часть русского боярства стала поддерживать ставленника побеждённой Хазарии в его религиозных реформах. Ниже этот вопрос мы постараемся рассмотреть подробнее. После ответов на вопросы верховный служитель Сварога от имени могучего бога и его огненных детей благословлял русский народ в его трудах во имя процветания Родины. Затем начинался обряд жертвоприношения богу. Для этого в каждой русской семье перед торжествами выпекались специальные праздничные караваи хлеба, их называли «сварожниками». Это были круглые буханки, а на их поверхности хозяйки вырезали ещё в тесте равносторонний крест. Получалась самая настоящая хлебная свастика. Кроме сварожников на праздник пеклись пряники в виде свастик и ирийских волшебных птиц, а также блины — символ Солнца и оладьи — символ Матери Сва (ипостаси Лады). Все эти хлебные изделия на рушниках торжественно несли в зал освящения, где перед алтарём, кумиром Сварога и других небесных богов стояли рядами приготовленные скамейки. На эти скамейки прихожане укладывали свои рушники с праздничным хлебом, блинами, печеньем и пряниками. После этого люди становились вдоль стен и начинали петь славу Великой Триаде — Роду, Сварогу, Самарглу. Это значило, что слава поётся всем без исключения светлым богам Мироздания, так как небесный огонь — истинная суть триады — олицетворяет собой всю мощь творческих сил Вселенной. Славу Великой Триаде никогда не пели громко, её исполняли тихо, и она являлась фоном жертвенного таинства. Во время её исполнения верховный волхв храма, подняв руки к кумиру Сварога, обращался к богу с просьбой принять скромную жертву его почитателей. Он говорил Сварогу, что руссы принесли на его суд и стол всё самое вкусное и лучшее, что удалось им приготовить, и просил наполнить эти хлебные изделия своей благодатью, Наш народ хорошо знал, что ни одному высшему огненному богу, тем более Сварогу, не нужна жертва материальная. Светлых богов интересует энергия, а не её конечный продукт. Поэтому русским богам дороги были любовь и то желание, с которым производились жертвенные яства или предметы, а не они сами. Правда, иногда жрецами разрешалось бросать в жертвенный огонь кусочки хлеба, блины, оладьи и пр. (об этом мы уже писали выше), но такие жертвы не считались серьёзными, как правило, к ним прибегали редко и только отдельные лица. Скорее всего, этот обряд был навеян нашим арийским предкам в незапамятные времена их языческими соседями, вероятно, потомками древних лемурийцев, которые 20–25 тысяч лет назад расселились по югу Европы вплоть до реки Ра (Волги). Зато наши предки хорошо

знали, что, взяв себе энергию любви человека из так называемой жертвы, любой огненный бог — будь то Самаргл, Стребог, Велес или сам Сварог — наполнит её материальную структуру своей божественной мощью, и эта сила бога сделает человека намного сильнее и выносливее, а главное — по жизни мудрее. После таинства обряда жертвоприношения люди забирали со скамеек свои рушники с печёными изделиями, выходили во двор храма и под специальным навесом от дождя и солнца накрывали праздничные столы. Но перед тем, как за них сесть, ими совершался последний обряд — обряд требы. Для этого жрецами храма в специальной печи выпекался огромный круглый каравай хлеба, обычно без символики. Его приносили на носилках и ставили на месте недавно сгоревшего костра. Естественно, место, где горел костёр, тщательно выметалось. Вокруг огромного хлебного каравая одетые в праздничные одежды прихожане, взявшись за руки, начинали под песню водить очень сложный и красивый хоровод. Частично этот хоровод на Руси сохранился, он так и называется «Каравай». Но уже мало кто знает, что испекли каравай не «на мамины именины», а на торжества строителя Вселенной Сварога, и что этот каравай является информационно-энергетическим посланием Богу от его потомков-почитателей. После красивого хоровода люди, выстроившись змейкой и взявшись за руки, по одному подходили к караваю и клали на него свои левые ладони. Почему левые? Потому что левая рука ближе к сердцу человека. Ведь обряд требы — прежде всего, обряд сердца. Своим сердцем, а не разумом просит (требует) человек у Бога, положа левую руку на каравай хлеба, личного и сокровенного. У хлебного требного каравая змейка-хоровод рассыпался, и люди после обряда ломали заряженный их энергией хлеб на кусочки и заворачивали их в полотенца. По закону, каждый кусочек этого каравая уносился в поле или лес и скармливался небесным птицам. И через птиц — жителей небесной стихии — Сварог узнаёт о чаяниях и мечтах людей, своих дальних родственников. Эти кусочки требного хлеба можно было и сжечь, но отдать их лесным пернатым считалось правильнее. Вот откуда на Руси до сих пор жив обычай — обращаться к птицам небесным с просьбой: донести до Всевышнего то, что человека больше всего волнует. После обряда требы прихожане усаживались за столы, и начинался весёлый пир в честь Сварога и его детей. Пиршество на Руси никогда не было хмельным, быть пьяным считалось большим непростительным грехом, и поэтому на праздниках пили в основном сбитни, квасы и слабое пиво. На первый тост в честь Бога пили и хмельную сурью, или сурицу, но её употребляли всегда с хорошей закуской, потому и пьяных за столами не было. Как обычно, общая трапеза или пир чередовались с хороводами, плясками и песнями. После пира начинались игры. Часто в игрища в честь Сварога включались состязания по бегу. Об этом соревновании хочется рассказать подробнее. На Руси наперегонки между собой бегали только дети, молодые юноши и девушки. Взрослые же сильные воины любили состязаться в беге со скачущим всадником. Для этого на большой поляне среди леса на расстоянии 500, а то и 1000 шагов от места старта втыкалось в землю копьё. На его древко вешался белый, расшитый богатой вышивкой, рушник. Обычно для состязания выбирали хорошего резвого скакуна, как правило, это был сильный и выносливый боевой конь. Естественно, им управлял его хозяин — бывалый и знающий воин. По сигналу и человек, и всадник устремлялись к развевающемуся на древке копья рушнику. Кто из них побеждал, тому и доставался рушник. В настоящее время редкий бегун рискнёт состязаться со скаковой лошадью, но на Руси в дохристианскую эпоху это было обычным делом. Безусловно, чаще в таком состязании побеждал конь, но нередко, как повествуют предания, пальма первенства доставалась и человеку. На играх в честь Сварога русские люди почти всегда боролись. Воинским соревнованием руссы показывали Богу свою готовность вступить в противоборство с Тьмой (силами Чернобога) в любое время. В те далёкие времена боевое искусство древних руссов было на очень высоком уровне. Им хорошо владели не только волхвы и воины, но и простые труженики. Не учили воинскому искусству лишь людей с душой холопов, но они и не стремились чему-то учиться. Люди с рабской психикой не бывают прилежными учениками. Победителей соревнований по воинской выучке награждали венками из ярких полевых цветов. В честь их девушки водили хороводы и пели песни. На играх в праздник небесного огненного воинства устраивались и соревнования по плаванию и нырянию, по стрельбе из лука. А конец воинских игр венчала сцена борьбы светлых небесных сил с воинством Чернобога. Воины бога Тьмы всегда были одеты в чёрные плащи и восседали на вороных жеребцах; на шишаках их шлемов развевались чёрные перья. Оружие их (древки копий, палиц, ножны мечей, щиты) были выкрашены в чёрный цвет. На воинстве Сварога развевались красные, расшитые атрибутами (знаками) богов, плащи, на синих щитах, символизирующих небо, горели огненные свастики, все они гарцевали на белых длинногривых конях, олицетворяющих саму Сурью — солнце, на шишаках их шлемов трепетали на ветру лебединые перья. Ритуальный бой всегда заканчивался победой светлого воинства над чёрным. Но и те и другие обязаны были показать высокую воинскую выучку и доблесть. С другой стороны, в этом бою, как, впрочем, и в других воинских состязаниях, острым оружием запрещалось калечить друг друга. Самым лучшим на Руси воином всегда считался такой, который на состязаниях побеждал своего противника, не калеча его. А объяснялось всё просто: каждый хороший воин на Руси, очень часто за свою историю оказывающейся в огненном кольце жестоких войн, был на вес золота, и терять «ритария» на празднике — не важно, в честь какого бога — считалось непростительным грехом. Этим ритуальным сражением заканчивался первый день праздника. Назавтра все отдыхали; если была хорошая погода, шли в лес кормить птиц. Очень часто отправлялись на реку или озеро, где загорали и купались. Вечером, как и положено, начинались игры, которые длились до полуночи. На следующий день люди продолжали праздновать, но уже ближе к вечеру веселье стихало, и люди всем миром шли к курганам, чтобы помянуть усопших. В заключение хочется отметить, что в летние торжества Сварога на столы так же, как и на праздниках Рода, подавались крашеные куриные яйца, высокие пышные куличи и обязательно рыбные блюда. В древности чествование могучего Сварога, его сына огнебога Самаргла и других небесных богов-воителей, за которыми возвышался дух самого Рода, длилось три дня. На четвёртый день после поминовения предков наступало время летних зелёных святок.

Осенний праздник в честь Сварога-Хранителя праздновался после сбора урожая, когда природа вступала в зимнее оцепенение. Справляли его 1 ноября по старому стилю, по новому стилю он празднуется 14 ноября. Фактически это был первый зимний праздник.

На Руси хорошо знали, что зима — время трудное не только для птиц и животных, но и для человека. С каждым днём всё больше убывает солнце, а без подпитки его живительными лучами всё живое, говоря древним языком, теряло силу. Наступление зимы люди в своём сознании связывали с приходом в небо Земли-матушки духа Чёрного Змея — того самого, которого некогда победили Сварог и его сын Самаргл Сварожич. Поэтому перед долгой зимой требовалась серьёзная энергетическая подпитка. Для этих целей с первыми лучами солнца, как только перед храмом разгорался зажжённый жрецами от чистого огня костёр, прихожане приводили во двор святилища белого жертвенного быка. Обычно этого быка выбирали для будущего жертвоприношения ещё летом, перед обрядом отменно кормили, а когда вели во двор храма, рога животного украшали белым, расшитым богатой вышивкой рушником. В небольших деревнях, где число прихожан было маленьким, вместо белого быка несли на капище Сварога белого же петуха. Петух, как и бык, считался священным животным бога, и обряд принесения его в жертву на осеннем празднике Сварога — строителя Вселенной — дожил до нашего времени. До сих пор адепты древней религии для осенних торжеств Великого Бога выращивают белых с большими гребнями петухов. Но вернёмся к празднику. Под пение гимна Сварогу-Воителю приведённое жертвенное животное прихожане подводили к костру (гимн Сварогу-Созидателю пелся, как мы знаем, во время разведения верховным жрецом священного огня во дворе храма). Во время гимна белого быка три раза проводили вокруг костра и только по часовой стрелке (посолонь). Движение против часовой стрелки считалось на Руси греховным, по поверью, оно символизировало путь Чернобога. Вот почему немецкую чёрную свастику, вращающуюся против часовой стрелки, русские волхвы считают символом Чернобога, и во время войны их оккультные удары были направлены против германского рейха, хотя, на первый взгляд, волхвы, казалось бы, должны были радоваться возрождению в Германии арийского духа и гиперборейской религии. На примере Германии налицо космический закон связи действия с символикой. Нацистам в то время другая символика просто не могла прийти в голову, но это к слову. Так вот, после освящения жертвенного животного огненной стихией его подводили к верховному жрецу Сварога, который обращался к животному со словами напутствия. Обычно волхв говорил быку, что скоро он (бык) отправится навечно пастись в царство вечнозелёных трав небесного Ирия, где его хозяином станет прапрадед русского народа могучий Сварог; что отныне он станет помогать Богу в сражении против сил Чернобога; что его отвага и мощь очень нужны Сварогу. Жрец всегда разговаривал с быком тихо, но так, чтобы прихожане его слышали. После этого животное забивалось. Делалось это, как мы уже писали, быстро и безболезненно, чтобы священное животное не мучилось. Потом под пение гимна Сварогу- Хранителю с быка снимали шкуру и несли в храм, где в подвале её растягивали и прибивали к стене для просушки. В будущем эта шкура выделывалась и, проваренная в воске, становилась пригодной для изготовления из неё освящённых силами небесного огня щитов, кожаных панцирей и шлемов. На Руси во все времена вплоть до XVII века широко использовалось кожаное на деревянной основе защитное вооружение. Обычно его носили простые ратники, но нередко им пользовались (особенно зимой, когда стальные доспехи переохлаждали тело) бояре и даже князья. Наша историческая наука до сих пор делает вид, что кожаного защитного вооружения на Руси не знали, а между тем это вооружение по лёгкости превосходило стальное, а по прочности мало чем уступало последнему.

После снятия шкуры с животного жрецы смотрели его внутренности и по ним предсказывали ход будущей зимы. Дело в том (и это не противоречит современной науке), что животные каким-то образом чувствуют не только опасность, но и трудное время надвигающихся холодов и бескормицы. И их внутренние органы соответственно реагируют на это. Здесь мы затрагиваем обширную тему, и на ней останавливаться не будем. Для нас важно знать, что до сих пор в глухих российских деревнях и в среде адептов ведического Православия, и в среде христиан, особенно старообрядцев, немало людей, которые во время осеннего забоя скота по внутренностям животных могут с большой точностью рассказать о температурном режиме и снеговом покрове будущей зимы. Это говорит о том, что древние знания волхвов на Руси ещё живы, и ими и сейчас умеют пользоваться.

После гадания по внутренностям жертвенного животного жрецы беседовали с прихожанами, рассказывали о предстоящей зиме, потом прихожане несли тушу к специальному очагу с вертелом, где на углях начинали её готовить, В это время в храме перед алтарём Бога и его кумиром под руководством волхвов накрывались столы. На осенний стол, который всегда отличался от летнего, ставилось много мясных и рыбных блюд. Обязательными были свинина, мясо кур и осетрина. Также ставились каша, кисели, сбитни, квас и сурица. Кроме всего прочего, подавались куриные яйца, различные пироги и оладьи, много сметаны и мёда. После того, как накрывался праздничный стол, во двор храма, одетые в боевые доспехи небесных богов, в окружении ряженых главным образом в медведей, волков, туров и других зверей прихожан торжественно входили отличившиеся в недавних сражениях воины; нередко с ними имел право быть и сам князь. Они несли на своих копьях набитое чучело Чёрного Змея. Фактически осенний праздник в честь Сварога и его сына-огнебога Самаргла включал в себя самый настоящий карнавал. Дело в том, что ряженое шествие всегда «стартовало» с берега реки или озера, где вода должна была символизировать собой Навь. Потом шествие входило в городские ворота и, обойдя все улицы, достигало ворот храма Сварога. Во время этого шествия к колонне присоединялись всё новые и новые ряженые. Они веселились, пели, плясали и по очереди колотили палками чучело Чёрного Змея. Во дворе храма набитое соломой его изображение под общее веселье и крики бросали в костёр. Как только чучело Змея попадало в огонь, всем миром начинали петь Славу Сварогу и его небесному воинству. После этого и ряженые, и прихожане все вместе шли в храм и садились за столы. К ним за стол выходил верховный жрец храма и обращался с праздничным поздравлением. В своей речи он называл имена бояр, князей, и простых тружеников и воинов, которые верой и правдой служат своему Отечеству, желал им и всему народу русскому хорошего здоровья и процветания. Обычно свою речь верховный волхв заканчивал восклицанием: «Слава Роду Великому! Слава Ладе- матушке! Слава Сварогу и детям его огненным! Слава правнукам Сварога — народу русскому!» За словами жреца славы повторялись всеми прихожанами. «Слава народу русскому!» — повторялось три раза. После громовых Слав на носилках вносили приготовленную тушу жертвенного быка. Её помещали возле алтаря храма перед кумиром Сварога и специальным топором начинали делить тушу на столько частей, сколько было прихожан в храме. Древние руссы считали, что душа белого быка унеслась в небесный Ирий и теперь радуется солнцу и вечному лету, а его мясо, заряженное энергией самого Сварога, даст людям силы для борьбы с жестокими зимними холодами. Этот обряд напрямую связывал древних руссов с их арийскими предками, которые в жесточайших условиях глобальной космической катастрофы, когда температура зимой нередко опускалась до отметки -90 °C, отчаянно борясь за жизнь, вынуждены были заниматься охотой на крупных млекопитающих. Потому что звери (после разрушения энергетического потенциала и инфраструктуры цивилизации) являлись единственным источником энергии, могущей поддерживать чудом уцелевшие разрозненные горстки людей белой расы. Возможно, в те грозные и далёкие времена, о коих мы расскажем ниже, в жертву Сварогу и другим небесным космическим принципам приносились туши мамонтов, шерстистых носорогов, туров и бизонов. После того, как жертвенное мясо было аккуратно поделено, начинался весёлый пир, или, по-древнерусски, братчина. Общие пиры-братчины крепко-накрепко объединяли людей всех трёх сословий русского общества. За одним столом пировали жрецы всех богов, воины и труженики. Вместе со всеми был князь, нередко и верховный владыка самого Рода, Как всегда братчина заканчивалась хороводами, плясками, всевозможными песнями и прибаутками. Обряд требы на осенних торжествах в честь Сварога и Самаргла отсутствовал. Считалось, что часто докучать богам своими земными делами неприлично. Но, с другой стороны, можно было в любой момент напрямую обратиться к небесным прапращурам на словах, лучше стихами или песней. Считалось, что небесные пращуры во главе со Сварогом и в беде, и в радости всегда находятся рядом с русским народом, видят и хорошо понимают его чаяния и, конечно же, слышат и идут навстречу просьбам своих земных родственников. После праздника в храме все отправлялись домой, в гости и на посиделки. Назавтра до вечерних сумерек праздник продолжался в семьях, а вечером устраивались хороводы ряженых и танцы на угольях сгоревших костров. Эти танцы на углях должны были очистить человеческие ауры (души) от энергии сглазов и вселения. На третий день праздника все отдыхали. В настоящее время 14 ноября христианская церковь справляет праздник в честь православных кузнецов Кузьмы и Демьяна. Этот праздник называется Кузьминки. По христианской легенде, два бедных кузнеца, Кузьма и Демьян, победили злого Змея и этим спасли свой народ от погибели. Нетрудно в образе богатырей-кузнецов увидеть могучего Сварога со своим сыном — огнебогом Самарглом. Таким образом, не в силах запретить древний «языческий» праздник, церковь объявила его своим и со временем христианизировала. Такая трансформация, как мы знаем, произошла со многими арийскими праздниками. Спрашивается, неужели надо было положить столько сил и пролить моря крови только для того, чтобы именами своих святых-мучеников назвать древних арийских богов и придумать арийским празднованиям и обрядам семитские или греческие названия? Конечно же, нет. У хозяев христианской церкви, о которых разговор пойдёт ниже, был иной план. Но христианам, несмотря ни на что, так и не удалось искоренить в душе народа гиперборейское космическое Православие, и, чтобы удержать власть над руссами, им пришлось самим спешно перекрашиваться и приспосабливаться. Первым делом, не понимая высокой научной сути православия, христианская церковь вдруг стала называть себя «православной». Был задействован один из приёмов Чернобога — приём подмены. Бог Тьмы и разрушения, когда ему что-то не удается «в лоб», всегда прибегает ко лжи, а ложь создаёт благодатную почву для любой подмены. Главное, чтобы искусство лжи было безукоризненным.

Вот и получилось, что праздник Сварога и Самаргла на Руси стал праздником Кузьмы и Демьяна; весеннее чествование Рода превратилось в христианскую Пасху; день Перуна стал днём святого Илии (Ильи) — Ильин день и т. д.

К этому вопросу мы ещё вернёмся. А сейчас для нас важно то, что древняя ведическая традиция, пусть даже под христианской личиной, жива, и её нетрудно будет возродить. Просто для этого нужно будет отбросить ложь и назвать всё своими именами. Ведь наши древние арийские боги — не что иное, как действующие информационно-силовые космические поля, тогда как всевозможные христианские великомученики и святые во главе с Иисусом Христом в лучшем случае психически ущербные, больные, фанатичные люди, в худшем же случае — бессовестная выдумка церковников, как например, кузнецы Кузьма и Демьян, победившие Змея. Но вернёмся снова к могучему Сварогу. Последнее чествование светлого бога на Руси всегда проходило в дни зимнего солнцеворота. Этот праздник не смогла искоренить даже христианская церковь. До сих пор он так и называется: Коляда. Но нам необходимо понять суть Коляды, почему Коляда, казалось бы, иной бог, считается тем же самым Сварогом; а суть вот в чём. Как известно из физики, пространство и время между собой функционально связаны, причём зависимость здесь прямо пропорциональная. Следовательно, время может существовать только при наличии пространства. Если пространство равно нулю, то нулю равно и время. А теперь вспомним Рода. Как мы знаем, великий Род (на языке науки — пассивный первичный вакуум) в начале запуска материальной проявленной Вселенной не располагает пространством, так как для возникновения пространства необходима материя. По этой же причине не располагает пространством и возбуждённый вакуум первичного скручивания, который наши предки называли Сварогом. Это значит, что оба вида вакуума не имеют времени. Первичное пространство возникло во Вселенной только с рождением стабильных полей микромира. Появление этих полей может служить и отправной точкой первичного космического времени. Следовательно, бог небесного огня Самаргл Сварожич — первая ипостась высшего созидательного космического принципа — является богом рождения и пространства, и времени. Но русская ведическая традиция знает, что окончательное формирование материи во Вселенной произошло после рождения Перуна, бога гравитации. Значит, с появлением гравитационных полей во Вселенной заканчивается формирование пространства, следовательно, приобретает свой законченный физический смысл и время. Что же понимать под его физическим смыслом? Прежде всего, цикличность. Современная физика по вопросу времени располагает очень незначительным знанием. Наука не в состоянии проследить этапы формирования времени, как, впрочем, и пространства, а между тем в природе эти этапы существуют, и без них не может состояться пространственно-материальная реальность. Опираясь на древние знания, можно подсказать современной науке, что время на всех своих этапах развития вплоть до возникновения гравитационных полей не циклично. Оно приобретает законченность и цикличность с рождением первого атома. Так вот, древнерусское слово «коло» означает не столько круг (замкнутую на себя какую-то систему), сколько цикл чего-то.

И Коляда — не что иное, как вселенский бог всех циклических процессов и времени в частности. Другими словами, Коляда — тот же Сварог, но уже не рождающий космические принципы (небесных своих сыновей — богов), а встав на гравитационную основу, вновь в себя их вбирающий. Его можно представить обратной стороной Сварога. Он присутствует во всём, в любом циклическом, информационном или вакуумном процессе, но, что самое главное, он является и высшим потенциалом и центром сознания окончательно оформившегося, связанного с гравитационными полями и пространством вселенского времени.

Схематично Коляду можно представить на рисунке:

Из рисунка хорошо видно, что Коляда является Сварогом проявленной, имеющей пространство, материю и время, Вселенной. Он является логическим завершением проявленного Космоса, основной критерий которого — циклический показатель времени. Поэтому знаком Коляды на Руси всегда была односторонняя, вращающаяся по часовой стрелке свастика. Её называли ещё и коловратом:

Но как мы знаем, Коляда — не только бог времени; прежде всего, это принцип всех — как макрокосмических, так и микрокосмических — циклов движения (вращения). А это значит, что Коляда является отцом третичного эволюционирующего вселенского информационного поля, которым всегда заканчивается цикл любой проявленной Вселенной. Это поле рождается от циклических процессов, происходящих уже в законченной материальной Вселенной и оно, подводя своеобразный итог космической эпопее в целом, после затухания проявленного Мироздания даст эволюционный толчок будущей молодой Вселенной, которая, по закону цикличности, обязательно возникнет на месте погибшей. Из чего это следует? Да из того, что любое циклическое движение (вращение) рождает информационное или, на научном языке, спин-торсионное поле, которое в своей сумме и будет эволюционным.

Следовательно, эволюционный путь любой Вселенной начинает Сварог, а заканчивает его Коляда — тот же Сварог, только завершивший своё развитие.

Если мы коснулись Коляды, то необходимо рассмотреть с точки зрения цикличности и структуру информационного поля, которое на Руси было известно под понятием Нави. Как мы знаем, любое вращающееся тело, будь то колесо велосипеда или винт самолёта, вызывает, языком современной науки, спин-торсионное поле. Это поле, как показали исследования, имеет в любой своей точке одинаковый заряд: либо положительный, либо отрицательный. Если вращение правостороннее, то заряд положительный, если оно левостороннее, то заряд торсионного поля отрицательный. Но самое главное свойство спин-торсионного поля в том, что его силовые линии, имеющие одинаковые заряды, не отталкиваются друг от друга, а, наоборот, притягиваются. Русские волхвы считали, что Великая Навь представляет собой особую ткань, собранную из клубков силы, а на нитках этих клубков имеются специальные узлы-знаки, которыми Коляда записывает вечно развивающиеся законы Мирозданья. Иногда клубки с узелками волхвы славянских народов называли веретёнами: вот откуда поверье — Макошь прядёт нить судьбы человека. Её «прядение» — всего-навсего набор и анализ информации о деятельности микрокосмоса — праправнука Сварога. И действительно, информационное, или спин-торсионное, поле по своей конфигурации, как показали опыты исследования, очень напоминают веретено, или цепь веретён, связанных между собой невидимой нитью. Рассмотрим рисунок:

На рисунке видно, что силовые линии электромагнитного поля, отталкиваясь друг от друга и всё дальше и дальше разбегаясь, ослабляют этим энергетическое влияние поля. И наоборот, силовые линии спин-торсионного поля кручения, разбегаясь в наивысшем своём значении, вновь начинают притягиваться друг к другу, в результате чего мы видим самое настоящее веретено, вернее, цепь веретён, так как торсионное поле не заканчивается на этом и, пройдя своеобразный полевой нуль, крутится уже в другую сторону, следовательно, и под другим знаком. Потом, пройдя наивысшую точку, оно вновь сбегается и всё повторяется сначала: опять нуль — и снова кручение в иную сторону.