Тайны древних религий
Шрифт:
Кстати, мы не совсем правы. Перед смертью Будда все-таки дал общине свои распоряжения. Они заключались в том, чтобы монахи называли один другого не словом "брат", а в соответствии с возрастом и авторитетом. Старший по новому указанию должен был обращаться к более молодому монаху по фамилии (прозвищу семьи или рода) или именуя его просто словом "брат". Младший к старшему должен был обращаться со словами "преподобие" или "господин".
Статистика раскола общины Будды такова. До начала третьего века после смерти Будды выделилось из общины не менее 18 школ, которые основали свои собственные монастыри (со своими уставами). Как уже говорилось, никакой иерархии среди монахов не было. Почти условно выделялись только монахи с наибольшим стажем — "старики", "старейшины". По званию они соответствовали христианским пресвитерам. Но только по званию, а не на деле. На деле они не были администраторами общины, никакой власти у них не было. Звание "старейшина" было фактически только почетным званием, почетным титулом. Их преимущество, за которым стоял возраст и большой жизненный и монашеский опыт; не имело юридической силы и в уставе монастыря закреплено не было. Высшим юридическим авторитетом была вся община монахов. Это не самое эффективное устройство человеческого общежития.
Само составление правил этого общежития и поведения для буддистских монахов началось только после смерти Будды, практически сразу же после торжественного сожжения останков Будды в Кушинагаре. Собственно, медлить было нельзя, поскольку часть монахов была настроена
Любопытно, что составленный комиссией канон не был одобрен всей общиной. Имеется свидетельство, что по окончании Собора пришел в Раджагриху монах Пурона из Дакшинагири. Старейшины обратились к нему со словами: "Брат Пурана, старейшими установлен Закон и Дисциплина. Прими этот Канон". Но Пурана воспринял это как посягательство на собственную свободу. Он это выразил так: "Закон и Дисциплина, братья, хорошо установлены старейшими. Но я предпочитаю держаться того, что я сам слышал и чему научился у Господа". Пурана был во главе 500 прибывших с ним монахов. А принять новый устав старейшины не могли его заставить. У них для этого не было никакой юридической основы. Ее следовало создать еще при жизни Будды.
По прошествии ста лет был созван второй буддистский Собор. В то время в Магадхе правил царь Ашока. Этот царь в отличие от Ашоки Приядаршина назывался также "черный Ашока (Калашока или Дхармашока). Поводом к созыву второго буддистского Собора было то, что часть монахов провинилась в десяти проступках. Были среди этих проступков и несущественные. Например, Будда предписывал монахам не делать себе никаких запасов. А монахи Вайшали нарушили это предписание и держали соль в роге. Вся история человечества изобилует подобной казуистикой. Чего стоит Талмуд у иудеев! Второе нарушение монахов Вайшали состояло в том, что они ели не только в полдень, но и вечером. Другие грехи состояли в том, что эти монахи пили пальмовое вино, а также принимали серебро и золото. Золото и серебро бросали верующие в чашу, наполненную водой, которую монахи в праздники выставляли в монастыре для этой цели. В текстах говорится также, что монахи даже требовали от мирян такого своеобразного подаяния золотом. Более того, позднейшие тексты свидетельствуют, что игумен монастыря имел чашу для подаяния из чистого золота. В дни полнолуния он посылал с этой чашей монаха в город собирать драгоценные камни и золото.
Против таких порядков в монастыре выступил преподобный Яшас, который обнаружил это при посещении монастыря. Он отказался от доли золота, которую ему предложили монахи. А те в ответ на это оскорбились. Вернее, доказывали, что своими действиями преподобный оскорбляет мирян, которые от всей души приносят милостыню. Монахи, как будто защищая честь мирян, заставили преподобного просить прощения у мирян. Конфликт дошел до точки кинения, и все закончилось Собором, в работе которого участвовали 700 монахов. Этот Собор имел местное значение и законов и правил не менял.
В 245 году до Р.Х. состоялся третий Собор буддистской церкви. Это был 18-й год правления царя Ашоки Приядаршина. Во время правления этого царя буддизм стал государственной религией. Мы уже приводили тексты эдиктов этот царя, из которых следовало веротерпимое его отношение к другим религиям. Еще за пять лет до третьего Собора царь Ашока создал специальный институт "Чиновников культа" (Дхарммахаматра). Эти чиновники должны были осуществлять надзор за той частью порядка в государстве, которая касалась религии. Обязанности этого института изложены в пятом эдикте царя. Царь проявлял исключительную щедрость к работникам культа и просто монахам монастыря. Это стимулировало приток в монастыри большого количества чуждых буддизму как по вере, так и по моральным качествам элементов. Во многих монастырях дисциплина практически отсутствовала, а сами монахи даже не совершали исповеди в дни Упавасатхи. Игумен главного монастыря, видный священнослужитель, в страхе пытался изменить положение вещей к лучшему. Но безуспешно. Тогда он удалился в пустыню по ту сторону Ганга. В дело вмешался сам царь, и был собран третий Собор. Монахи (60 000), которые не имели понятия о том, что такое буддизм, были отлучены от церкви (извержены). В работе Собора участвовала тысяча монахов, которых выбрал игумен Маудгалипутра, которого царь вернул из пустыни в монастырь. Участники третьего Собора составили особое сочинение — Катхаватху, в котором давалась трактовка буддистской веры, которую исповедовал сам Маудгалипутра и его приверженцы. Это сочинение вошло в Абхидхаммапитаку южного канона. Этому направлению в буддизме до сих пор следуют сингалезы.
С момента проведения третьего буддистского Собора началась миссионерская деятельность буддизма в других странах. В то время были посланы проповедники (апостолы) в Кашмир, Кабулистан, в Греко-бактрийское царство, в страны у подножия Гималаев, в западный Декан, а также в Индокитай. Не был забыт и Цейлон. Туда отправился сын самого Ашоки Махандра. Ставилась задача мирового масштаба — приобщить нецивилизованные народы Азии к индийской культуре и образованности. Цейлон в истории буддизма играет особую роль. Здесь буддизм сохранился в наиболее чистом виде. В самой Индии он постепенно приходил в упадок, а в Тибете и других северных странах он практически подвергался вырождению (настолько он там искажен и извращен).
Четвертый буддистский Собор состоялся при индоскифском царе Канишки, который правил в I веке до Р.Х. обширным государством. В это государство входила и значительная часть Индии. Царь Канишка прославился своими делами у северных буддистов в не меньшей мере, чем царь Ашока у южных буддистов. Правда, в первые годы правления царь Канишка был настроен к буддизму враждебно, но впоследствии стал ревностным сторонником буддизма, Он сделал Кашмир главной столицей, центром буддизма. По китайским летописям, царь в немногие свободные часы, которые оставались у него от государственных дел, изучал священные буддистские источники. Его консультировал в вопросах истолкования этих писаний старейшина Паршика. Сам Паршика возглавлял школу буддистов. Царь Канишка построил множество буддистских храмов. Даже на монетах он чеканил изображение Будды с надписью. Царь заботился об образованности народа. Один из знаменитейших Индийских врачей Чарока был его лейб-медиком. Сочинения по медицине Чарока дошли до наших дней. При дворе царя жил знаменитый поэт Ашвагхоша, который написал "Жизнь Будды" (Буддхачариту). Этот источник также сохранился.
Заботясь об образовании и морали общества, царь Канишка не мог не видеть те распри, которые существовали среди ведущих буддистов. Они порождали раздоры и трения в самих общинах.
Чтобы улучшить положение, царь решил провести Собор буддистов, четвертый Собор. Собор проходил в одном монастыре в Кашмире вблизи Джаландхары. На Соборе председательствовали патриархи Паршвика и Васумитра. В задачу Собора входило пересмотреть священные писания буддизма и составить новый Канон. К сожалению, остается неизвестным, насколько эти изменения были глубокими и принципиальными. Отсутствуют сведения и о том, как проходил сам Собор, в частности, на каком языке был составлен новый Канон. Специалисты утверждают; что это не был язык пали. Члены Собора кроме Канона составили также комментарии к трем частям Трипитаки. Тексты их, по преданию царя Канишка, были тщательно вырезаны на медных досках и захоронены в каменном ящике, над которым воздвигли большую ступу (памятный холм). К сожалению, и этот Собор не закончился объединением, сплочением буддистов. Наоборот, раскол буддистской церкви не просто продолжался, но ускорялся. Так, около 194 года после Р.Х. Нагаржуна создал секту-школу, которая вошла к историю как Махаяна ("Большой корабль"). Школа очень быстро приобрела себе много последователей на севере. Это был, если можно так сказать, глобальный раскол буддистской церкви. Те буддисты, кто не последовал за Нагаржуной, стали именовать себя приверженцами Хинаяны ("Малого корабля"). Происхождение этих названий следующее. Последователи Махаяны ставили себе целью возродиться как Батхисаттвы. Другими словами, они желали сделать "большую карьеру" (поэтому "Большой корабль"). У хинаянов цель была более скромной — спасти себя самих. Они довольствовались "низкой карьерой" ("Малый корабль"). Собственно, сторонники Хинаяны ставили перед собой ту же цель, которую ставил перед своими последователями сам Будда. Рассуждая формально, можно вслед за историками религии сказать, что сторонники Хинаяна исповедовали истинный буддизм, тот буддизм, который появился на свет благодаря Будде. Стержнем этого учения было — избавиться от страданий, причем каждый должен был избавить от страданий именно себя. Конечно, Будда заботился о спасении не только себя, но и всех других. Для этого, собственно, он и развивал свое учение, проповедовал его, всячески распространял среди мирян как в Индии, так и за ее пределами. Но тем не менее в учении истинно Будды речь везде идет о собственном спасении. Правда, как мы видели, высокая (высочайшая) мораль буддизма с ее любовью к ближнему и прощением врагам, с ее самопожертвованием ради блага других и т. д. компенсирует индивидуализм учения (спасение для себя). Ведь, в сущности, никогда у людей не вызывали большой симпатии, а тем более любви, личности, которые упорно и настойчиво, с большим умом и терпением заботятся о состоянии своего тела и спасении своей души. Таких людей можно уважать за их силу воли, настойчивость и упорство в достижении конечной цели и т. д. Но их не хочется любить, хотя они своими действиями другим не делают ничего худого, не причиняют никому зла. Чувство "не хочется" приходит к нам откуда-то извне, из нашего подсознания, из информационного поля Вселенной, от Бога. И причина этого чувства в том, что ни один человек на земле, ни одно живое существо во Вселенной не существует само по себе, само для себя, само отдельно от других. Кажущаяся физическая независимость, тем более в состоянии отшельника или пророка, является самообманом. Можно питаться медом и дикими кореньями и травами, пить только воду из речки, можно не видеть себе подобных месяцами и даже годами. Но это не значит, что вы при этом стали независимыми от других, самостоятельными, обособленными. Человек ни в какой ситуации не может обособиться от друг их людей. Не может по самой сути человечества, которое состоит из отдельных людей как из отдельных клеток. У каждой клетки человеческого организма есть своя, специфичная только ей, именно ей, задача по поддержанию жизни всего организма человека. Для этого клетки организма человека созданы разными, поскольку перед ними стоят разные функции, перед ними стоят разные задачи. Так же и отдельный человек. Он является только клеткой единого организма всего человечества, а если говорить строго, то всего живого вещества на Земле и во Вселенной (по терминологии Вернадского В.И.). Поэтому нам и не хочется любить того во всех формальных отношениях правильного человека, который печется только о собственном спасении. Можем ли мы представить себе Христа, пекущегося о своем собственном спасении, можем ли мы представить себе в этой роли Мухаммеда, Авраама, Моисея, апостола Павла и других великих представителей рода человеческого. Эти гиганты духа думали не о себе, а о всех людях. Христос шел не к праведникам, а к грешникам. Последние нуждались в нем, как больные нуждаются во враче. Он шел к презренным обществом мытарям и блудницам и возвращал их на путь истины. Заблудшая овца в сто раз дороже той, которая не терялась! Христос совершенно правильно обещал царствие небесное самым последним грешникам и преступникам. Но! Только в том случае, если они переродятся внутренне. При этом должен измениться внутренний мир человека, он должен понять свое место и назначение, искренне раскаяться и встать, как блудный сын, на путь истины, путь, ведущий к Богу. Ведь недаром сказано, что "Царствие Небесное внутри вас есть". Так что, по Христу, достигнуть спасения может любой человек, независимо от его грешного прошлого. Будда же поделил всех людей на монахов и мирян, прописав монахам неестественное существование за счет мирян. Более того, оказавшись в особом, привилегированном положении, монах Будды мог полностью посвятить себя своей душе, заботе о ее спасении. И по канонам буддизма никакой мирянин никогда и ни за что не сможет достичь той вершины духовного совершенства, которой может достичь монах. Недаром Будда ставил монаха выше богов, и не просто рядовых богов во множественном числе, но и самого бога Индры. Мы говорили о том, что сам Будда поднимался на небо к Индре и вел с ним беседы далеко не на равных. После Будды к богу Индре поднялся на небо монах Маудгальяна. Для того, чтобы показать богам свою мощь, Маудгальяна одним пальцем своей ноги приводит в колебание небесный дворец, дворец Индры. Тут все перевернуто с ног на голову. Понять это очень легко. Вселенная, а в том числе и человек, как часть Вселенной, создана по единому плану, замыслу, промыслу. Она является сложнейшей системой, в которой нет и не может быть ничего случайного. Это значит, что все в ней происходит по единожды установленным законам. Можно называть эти законы законами природы или еще как-нибудь иначе, но во всех случаях это не людские законы. Их создали не люди, они могут только открыть, приоткрыть, подсмотреть какую-либо часть, следствие этих законов. Когда людям это удается (Бог создал человека с творческим началом), они очень гордятся собою, считая себя ни больше ни меньше как царями природы. Люди при этом считают, что раз существуют они со своими гениальными способностями, то необходимости в существовании Бога нет. Буддистский монах одним пальцем своей ноги потрясает дворцом Бога на небе, а ученый Лаплас заявляет, что его теория (гипотеза) об устройстве мира в гипотезе о существовании Бога не нуждается. Гордость и слепость человека беспредельны.
Сказанное выше можно коротко сформулировать так. Раз этот мир имеет свою первопричину, свое начало и законы, управляемые им, раз Вселенная является единой системой, то человек не может не чувствовать себя только мельчайшей частицей, включенной в этот сложный космический механизм. Он не может быть сам по себе, он не может печься только о собственном спасении. Он должен, если хотите, он обречен, печься о спасении всех, так как сам он без всех не существует. Поэтому призывать к самоспасению и отрицать существование единого начала Вселенной Бога противоречит логике вещей.