Тайны, о которых не знал никто
Шрифт:
Однажды, давным-давно, султан, правитель бескрайних земель, выбрался как-то со своими приближенными на прогулку. У обочины дороги, по которой двигался великолепный эскорт, стоял какой-то мудрец.
— Любому, кто даст мне сотню динаров, я подарю добрый совет, — крикнул он проезжавшим.
Султан приостановил коня и спросил:
— Мудрец, и какой же это совет ты так дорого ценишь?
— Хороший, — ответил тот. — Прикажи, чтобы мне сперва выплатили сотню динаров, и я тотчас скажу его тебе.
Султан выгреб из своих карманов все золото, какое там оказалось, кинул мудрецу и весь превратился во внимание, ожидая услышать что-либо ошеломляюще мудрое. Мудрец, припрятав
— Совет мой прост: никогда не начинай что-нибудь делать до тех пор, пока не сможешь ясно представить себе, к какому результату приведет это действие.
Тут уж и вельможи, и все, кто при этом присутствовали, разразились таким дружным хохотом, что где-то вдалеке испуганно вспорхнула птичья стая и скрылась в небесной выси. Давясь, сквозь смех они начали восхвалять мудрость человека, который истребовал деньги вперед, а потом сказал то, что старо как мир. Но султан прервал их неудержимый хохот и сказал:
— Я не нахожу причин для насмешек, ибо совет мудреца действительно хорош. Все знают, что, прежде чем сделать что-либо, следует хорошенько подумать. Но каждый день мы пренебрегаем этой древней мудростью, и это иногда приводит к дурным последствиям. Я благодарю тебя, мудрец, за твой подарок!
С этого дня султан решил никогда не забывать совет мудреца и приказал, чтобы слова эти были написаны золотом на каждой дворцовой стене. Но даже этого показалось ему мало, и тогда он приказал выгравировать их на дне своего серебряного блюда. С тех пор прошло некоторое время, впрочем, не так уж и много. И вот некоему человеку запала в голову мысль убить султана. Заговорщик подкупил придворного лекаря, пообещав, что назначит его великим визирем, если он сделает султану очередное кровопускание отравленным скальпелем.
И вот настал этот день, уже поставили под локоть султану серебряное блюдо, чтобы ни одна капля крови не пролилась наземь. Но в ту самую секунду, когда лекарь готов уже был коснуться султана отравленной сталью, в глаза ему бросились слова, выгравированные на дне блюда: «Никогда не начинай делать что-либо до тех пор, пока ясно не представишь себе конечный результат своего действия». И тут до бедняги-лекаря дошло, что стоит только негодяю-заговорщику стать султаном, как он, не медля ни секунды, прикажет убить сообщника, дабы убрать свидетеля.
Султан тем временем заметил, что по телу лекаря пробежала нервная дрожь. Он поднял взгляд на лекаря, увидел его смертельно бледное лицо и спросил, что с ним сегодня стряслось. Лекарь не стал ничего скрывать и тут же покаялся во всем. Заговорщика, конечно, схватили и предали казни. Султан же призвал к себе своих приближенных, тех, кто был с ним, когда мудрец подарил ему свой совет. Когда все собрались, султан спросил их:
— Ну как, вы по-прежнему смеетесь над советом мудреца?
Это был совет, который просто направлял мышление человека на обдумывание того, как во времени проявятся последствия его деятельности. Даже когда мы начинаем думать о том, как деятельность в настоящем отразится в будущем, это уже начинает очищать наше сердце, так как мы перестаем выжимать из жизни все, что только можно. Истинная мудрость — это умение действовать с учетом будущего, и чем более дальнее будущее учитывается, тем более мудр человек. Но это только начало.
Как минимум надо начать мыслить категорией следующей жизни. Только такая схема мышления сможет привести нас к бескорыстию, а значит, к удовлетворению и счастью. Пока я живу только сегодняшней жизнью, я буду корыстен, так как результат мне нужен прямо сейчас, а потом хоть трава не расти. Но и когда учитывается только
Как же действовать простому человеку? В первую очередь ему надо понять свою природу. Природа — это способ реагирования на ситуацию, причем на ситуацию критическую. Мы можем сдерживать свою природу в спокойной среде, но когда ситуация накаляется, природа проявляется все ярче и ярче. И встает классический вопрос, что же делать со своей природой: подавлять ее или полностью освободить?
Обычно человек либо позволяет себе все, считая, что от подавления природы он просто будет болеть (сейчас это очень модная философия), или наоборот, старается себя переломить, подавив все свои желания, ожидая от силового воздействия какого-то духовного чуда. И то, и другое является крайним проявлением, а значит, не приносит никакого блага. С одной стороны стоит сентиментализм, а с другой стороны фанатизм.
Поэтому мы ответим на этот вопрос так: ни то и ни другое! В действительности, надо не подавлять свою природу и не давать ей полную свободу, а регулировать ее, вводить в разумные рамки. Да, у нас есть определенная природа, и она заставляет нас действовать определенным образом, а правила и ограничения позволяют поставить эту природу, какой бы она ни была, в такие рамки, чтобы не позволять ей портить нам жизнь, стаскивая с пути духовного развития.
В конце концов, наша природа — это природа нашего ума. И он всячески пытается брать полную власть в свои руки. Что хочет ум, именно то мы и делаем. Если уму нравится что-то — мы выполняем его приказ, если уму что-то не нравится — мы стараемся всеми способами от этого уклониться. Такое поведение называется рага и двеша. Но если мы принимаем правила поведения, это позволяет управлять своей привязанностью и неприязнью. Это позволяет до некоторой степени овладеть своим умом и не попадать под его влияние полностью. Поэтому йога и начинается с уровня яма-нияма, с правил и ограничений.
Поэтому Кришна говорит Арджуне, что он не должен выполнять приказы своего ума, а ум ему посоветовал срочно уйти в лес и отказаться от битвы. Он должен взять свой ум под контроль через понимание своего долга. А долг — это следовать правилам и предписаниям. Лучше несовершенным образом выполнять свои обязанности, чем безукоризненно выполнять чужие. Лучше погибнуть, исполняя свой долг, чем выполнять чужой, ибо этот путь чреват опасностями. Если мы перестаем принимать авторитет правил и предписаний, а значит, и священных трактатов, то вновь принимаем авторитет своего ума, а значит, становимся глупцами и просто-напросто идем прямой дорогой в ад.
Однажды Агастья Муни с помощью Бхарадваджи и Бхригу Муни сооружал храм Кришны в Раджастане. В сооружении храма принимало участие множество рабочих. Бхригу и Бхарадваджа присматривали за ними. Рабочие работали не покладая рук с рассвета до заката, и каждый вечер Агастья усаживался на берегу ближайшей речки и просил всех рабочих подходить по одному к Бхригу и Бхарадвадже. Те брали пригоршню песка и насыпали в подставленные ладони рабочих — это была их плата за день работы. Но когда риши давали им песок, песок превращался в золото, и было его ровно столько, сколько человек заработал — если он трудился тяжело, то получал много, если не очень, то получал немного золота, а если вообще отлынивал от работы, то песок так и оставался песком.