Тайны реинкарнации
Шрифт:
Круг общения их сузился до нескольких человек, исполнявших назначения врача. Источники новой чувственной информации у них либо совсем отсутствовали, либо их количество было сведено до минимума (звукоизоляция, приглушенное освещение, невозможность до чего-то дотронуться рукой и т. д.). Они испытывали чувство абсолютного одиночества, у них пропадало ощущение естественного течения времени. Более того, длительное нахождение в подобном состоянии вызывало и после выздоровления чувство неприятия мира, в который следовало вернуться, чуждости людям. Сознание перестраивалось, вписываясь в новые условия существования, и, сжившись наконец с ними, не желало менять их вновь. Помните, как в шуточной песенке В. С. Высоцкого «Баллада о гипсе» описывается нечто подобное?
«Что
Но не намерен гипс снимать.
Пусть руки стали чем-то вроде бивней,
Пусть ноги истончились, – мне на это наплевать,
Зато кажусь значительней, массивней!
Как надежна ты, гипса броня,
От того, кто намерен кусаться,
Но одно угнетает меня —
Что никак не могу почесаться».
Ощущение некоего состояния просветления едино и для тех, кто пережил длительную изоляцию от мира (чаще всего сознательно, но бывают случаи и насильственного отлучения от общества, например тюремное заключение), и для тех, кто испытал возвращение после клинической смерти. В буддийской духовной практике существует подобная изоляция от жизни, быта, людей ради размышления, медитации и очищения.
В тибетских монастырях прежде было распространено тяжелое испытание тела и духа, которое позволяло достичь невероятного обострения всех чувств ради проникновения в тайны бытия. В скалах продалбливали глубокие пещеры-коконы такого размера, чтобы как раз хватило поместиться человеку, вытянувшись. После соответствующих ритуалов очищения и молитвы дерзнувшего подвергнуться испытанию тьмой помещали туда и замуровывали вход, оставляя лишь небольшое отверстие, в которое ставили еду и питье. В таком добровольном заключении юноша проводил долгие месяцы, выходя достигшим духовного просветления.
Описание ощущения страшного одиночества, страха, шума в ушах, потери чувства пространства и времени, наконец, ощущение того, что душа твоя едина с Вселенной, кардинальная переоценка ценностей и нежелание возвращаться в мир – все это одинаково роднит и переживших клиническую смерть, и вернувшихся из длительной уединенной медитации, и тех, кто волею обстоятельств оставался долгое время один на необитаемом острове. Последних, кроме всего прочего, часто посещают зрительные и слуховые галлюцинации, и они, как наяву, видят перед собой лица давно умерших близких людей, великих людей прошлого, ангелов и демонов. Не сюда ли стоит отнести и случаи с добровольным отшельничеством многих христианских святых, которым были видения посланников Господних, демонических существ, пришедших их искусить? Однако, как ни различаются названные случаи, речь идет о перестройке сознания в результате блокирования внешних источников информации и ощущений.
Очевидно, что переживания весьма схожи. Длительная изоляция, как явствует из опыта многих религиозных и духовных практик, является психоделическим средством, расширяющим границы сознания, позволяющим при жизни испытать посмертные ощущения, когда сознание покидает тело и переходит на новый уровень.
2. То, что я обозначила как игры разума, – это различные фантомы (иллюзии, галлюцинации), создаваемые мозгом, механизм которых еще не до конца изучен. Этот вариант объяснения предполагает, что речь идет не о реальных переживаниях, вызванных переоценкой ценностей, перестройкой сознания, а лишь об иллюзорных. И вновь мы с вами, читатель, можем опираться лишь на добросовестность и мнение исследователя, который лично общался с пережившими клиническую смерть людьми и так их характеризует: «…остается несомненным фактом то, что лица, с которыми я беседовал, не являются жертвами психоза. Они мне представляются как эмоционально устойчивые, нормальные люди, участвующие в жизни общества. Они имеют нормальную работу и занимают положение, исключающее безответственность. <…> И, что наиболее существенно, наши информаторы – это все люди, которые могут четко различать опыт, полученный во сне и наяву» [66] .
Наконец, третья группа – объяснения естественнонаучные. Они опираются на данные разных областей естественно-научного знания, имеющих прямые связи с медициной, фармакологией:
Есть еще одно «но»: наркотические средства издавна используются людьми разных верований как средство расширения сознания, достижения просветления, проникновения за горизонт реальности, доступной обыденному состоянию сознания. Поэтому, подобно медитации и уединению, это только один из возможных путей получения опыта, доступного человеку лишь в момент пограничности бытия, каковым является и состояние между жизнью и смертью.
Р. Моуди исключает и объяснение, связанное с привлечением физиологии. Да, во время умирания мозг не получает более кислорода, но клетки мозга некоторое время еще живут. И именно в этот период времени происходят описанные множеством людей посмертные явления. Из людей, у которых уже начался необратимый процесс отмирания нервных клеток, очень немногие могут быть возвращены к жизни; да и те, кто вернулся, зачастую не могут рассказать ничего о своих ощущениях, ведь мозгу нанесены непоправимые повреждения. Так и объяснения, данные феномену посмертного существования сторонниками неврологии, не выдерживают критики. Ведь они предполагают явный и выраженный в галлюцинациях (например, явление аутоскопического фантома) сбой в работе нервной системы. Из описанных Моуди случаев лишь в одном у респондента наблюдались проблемы неврологического характера (легкий лицевой паралич). Во всех других случаях жалоб на неврологию не было.
Итак, книга Раймонда Моуди стала откровением для людей верующих и ищущих, предметом долгих и ожесточенных споров для ученых, увлекательным чтением для любознательных. Возможно, обратить внимание на не объясненный еще наукой феномен – этого и желал достичь автор, который отнюдь не претендовал на какое-либо научное исследование проблемы и тем более на то, чтобы стать истиной в последней инстанции в вопросах жизни после смерти. Он писал: «я отчетливо понимаю, что то, что я сделал, не представляет собой научного исследования <…> я отказываюсь делать какие-либо „выводы” из моего исследования и. не пытаюсь конструировать доказательства очень древнего учения о том, что жизнь продолжается после смерти тела. И все же я знаю, что данные о предсмертном опыте имеют большое значение. <…> здесь затрагиваются вопросы еще более важные, чем чисто академические и медицинские. Сюда относится проблема глубоко личная, ибо от того, что мы узнаем о смерти, зависит то, как мы будем жить» [67] .
Приложения
Приложение 1 Упанишиды
Айтарея Упанишада
Вторая часть
Поистине, этот [Атман] сначала становится зародышем в человеке. Это семя – силу, собранную из всех членов тела, – [человек] носит в себе как Атмана. Когда он изливает это в женщину, то он порождает его. Это его первое рождение.
Это [семя] становится Атманом женщины – словно частью ее собственного тела; поэтому оно не приносит ей вреда. Она питает этот Атман [мужчины], вошедший туда.
Ее, питающую, следует питать. Женщина носит его как зародыш. Он питает дитя до и после рождения. Питая дитя до и после рождения, он питает самого себя ради продолжения этих миров, ибо таким образом бывают продолжены эти миры. Это его второе рождение.
Он, его Атман, становится на место [отца] ради [исполнения] добрых дел. Далее другой его Атман, совершив то, что надлежит совершить, достигнув [своего] срока, уходит. Уйдя [из этого мира], он рождается снова. Это его третье рождение. Так сказано риши: