Тайны русской веры. От язычества к империи.
Шрифт:
Интересно, что, согласно «Сказанию», инициатива перенесения иконы на Север исходит даже не от Андрея Юрьевича, а от самой Божией Матери, — еще до решения князя уехать из Вышгорода икона уже три раза чудесным образом сходила с места. И сам князь не просто уносит икону с собой, а смиренно просит Богородицу быть заступницей и посетить «новопросвещенных людей», которых князь полностью отдает под власть Богородицы, — «да будут все в Твоей воле».
По мере продвижения в Ростово-Суздальские земли, Андрей Боголюбский все больше убеждается в правоте своего выбора, доказательством чего служат многочисленные чудеса, совершенные иконой. Позднее появится свидетельство, которого нет в древнейшем варианте «Сказания» — о явлении Божией
Следовательно, уже в ранней редакции текста «Сказания» в еще неразработанной форме присутствует новое понимание значения Богородицы для Руси — Сама Пресвятая Божия Матерь, по воле Божией, устанавливает над Русью Свое особое покровительство.
Но пока это особое покровительство Богородицы связывалось только с Владимирской Русью. Недаром именно Андрей Боголюбский придавал огромное значение утверждению почитания Божией Матери во Владимирской земле. Кроме Успенского собора он строит храмы Рождества Богородицы в Боголюбове и Покрова Богородицы на Нерли. По преданию, именно Андрей Боголюбский устанавливает праздник Покрова Пресвятой Богородицы — 1 (14) октября. Покров Богородицы отмечался и отмечается как один из главных православных праздников только на Руси21.
И Богородица являла все новые знаки Своего покровительства. Так, именно с новым чудом от иконы Владимирской Божией Матери была связана победа Андрея Боголюбского над волжскими булгарами в 1164 году (описание этого чуда не вошло в раннюю редакцию «Сказания»).
Начиная с XIV века, когда Москва постепенно стала превращаться из удельного города в столицу Русской державы, особый культ Богородицы поддерживается уже московскими великими князьями.
Не случайно главным храмом Москвы был Успенский собор, построенный еще Иваном Калитой и заново возведенный при Иване III в конце XV века. А с религиозно-мистической точки зрения очень важно, что строительству еще первого храма при Иване Калите предшествовало пророчество митрополита Петра, однажды сказавшего князю: «Если меня послушаешь, и храм Пречистой Богоматери воздвигнешь в своем граде, и сам тогда прославишься больше иных князей, и сыновья, и внуки твои из рода в род, и град сей будет славнее всех городов Русских, и святители жить в нем будут, и прославится Бог в нем».
В этом случае Москва становилась духовной преемницей и двух русских столиц, Киева и Владимира, где главными были храмы в честь Богородицы, и Константинополя, находившегося под Ее опекой. Таким образом, устанавливая и поддерживая в Москве особый культ Божией Матери, московские князья, так же, как и их предшественники, отдавали свое государство под водительство и покровительство Пречистой и подчеркивали особую расположенность Господа к Московской Руси.
В этом смысле характерно, что в середине XVI века появляется новая, распространенная редакция «Сказания об иконе Владимирской Божией Матери». Ведь теперь Божия Матерь почиталась как главная защитница и хранительница всей Московской Руси. Более того, Москва, пользующаяся покровительством Богородицы, стала осознаваться как центр, ядро, средоточие не только России, но и всего мира.
Подтверждением покровительства Богородицы над Россией стали многочисленные чудеса от различных икон Божией Матери, а также явления Богородицы московским жителям (например преподобному Сергию Радонежскому). Немалую роль во всех этих процессах сыграла и икона Владимирской Божией Матери. Так, именно с этой чудотворной иконой связали избавление Руси от нашествия Тамерлана в 1395 году. В наделсде на спасение русского войска, обреченного на гибель в сражении с превосходящими его полчищами Тамерлана, Владимирская икона была перенесена в Москву. И чудо свершилось, — Богородица явилась Тамерлану во сне и повелела оставить пределы России.
С тех пор на 26 августа был установлен праздник сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы, а сама икона до начала XX века находилась в Успенском соборе Кремля. И до сегодняшнего дня Владимирская икона Божией Матери является общерусской святыней, главной и самой чтимой из всех русских икон. В целом же особое почитание Пресвятой Богородицы в России можно признать одной из важнейших характеристик русского религиозно-философского сознания вообще и русской религиозно-философской мысли, в частности.
ПОЧИТАНИЕ НА РУСИ СВЯТОГО ГЕОРГИЯ ПОБЕДОНОСЦА
Святой Георгий — это общехристианский святой. История жизни святого коротка и во многом неопределенна, а варианты его жития часто разнятся между собой. Наиболее общепринятой версией является та, согласно которой Георгий был уроженцем Каппадокии (область в Малой Азии) и имел знатных родителей. Еще юношей он вступил в армию и прославился своими воинскими подвигами, достигнув высокого звания на службе у римского императора Диоклетиана. Однако за исповедание христианской веры Георгий был подвергнут жесточайшим пыткам и казнен в 303 г. в возрасте тридцати лет.
Почитание Георгия как святого началось с V века и получило широкое распространение во всем христианском мире. Особенное значение культу святого придавали на Востоке. Так святой Георгий стал покровителем византийских императоров.
С принятием христианства почитание святого Георгия приходит и на Русь. Имя Георгия становится одним из излюбленных у киевских князей, получив в русской транскрипции свое оригинальное звучание в нескольких вариантах — Юрий, Егор, Егорий. Особенно много для утверждения культа Георгия сделал Ярослав Мудрый, принявший при крещении его имя. В честь святого Георгия Ярослав Мудрый основал город Юрьев, Георгиевский монастырь в Киеве. А день освящения первого храма святого Георгия — 26 ноября 1051 года — был отмечен установлением ежегодного празднования этого события и вошел в народную память под названием Юрьева дня, или осеннего Георгия.
Довольно рано на русский язык было переведено Житие святого Георгия. Особенную популярность приобрел один из эпизодов Жития, связанный с победой Георгия над чудовищем-змием. Этот сюжет, названный на Руси «Чудо Георгия о змие», получил самостоятельное существование в древнерусской литературе и искусстве. Первоначальный перевод «Чуда Георгия о змие» был сделан с греческого языка в XI веке, на рубеже XII–XIII вв. возникла русская переработка текста, называемая в науке «вторая русская редакция».
В древнерусском повествовании «Чудо Георгия о змие» подвиг Георгия имеет глубинную христианскую символику. Так, образ змия-дракона, которому жители некоего палестинского города Гевала22приносят человеческие жертвы, приобретает более широкое значение символа сатаны или, по крайней мере, символа всех злых сил, которые служат дьяволу. Стоит напомнить, что образ змия как служителя дьявола восходит еще к Библии, ведь именно змий-искуситель стал инициатором грехопадения первых людей — Адама и Евы. Кроме того, образ змея, пожирающего людей, присутствует в книге пророка Иеремии (Иер. 8:17), где приобретает апокалиптические черты, — Господь угрожает жителям Иерусалима напустить на них подобное существо за их грехи, что будет свидетельством конца света. Присутствует этот образ и в многочисленных апокрифах, например змий, поедающий грешников, был известен русским читателям по очень популярному «Хождению Богородицы по мукам».