Тайны жизни. Практика умственного и физического совершенствования
Шрифт:
Природа предоставила, однако, каждому человеку возможность умереть осознанно. Те, кто умирают, не испытывая никакого страха перед смертью, получают возможность испытать ни с чем не сравнимое удивительное состояние перехода из одной жизни в другую, возможность осознанного ухода из своего тела.
А чтобы облегчить смерть трусам, Природа предусмотрела в организме человека механизм синтеза веществ, вызывающих потерю сознания.
Вообще говоря, в природе Пространств не существует смерти. Смерть — это выдумка невежественного человека. Особенно ярко непонимание жизни и смерти проявилось в материалистической «философии», наиболее претендующей на материалистичность, но наименее всего таковой являющейся.
Ортодоксальные религии и эзотерические группы
На спиритуальный путь развития встает лишь тот, кто испытал уже достаточно, чтобы понять модельность всех тех игр, в которые может вовлечь его Природа в рамках ограниченных
Путей к Высшему, так много, что у каждого имеется возможность выбрать для себя подходящий. В конце все они сходятся, а в начале могут быть настолько разными, что запрещенное для одного из них оказывается совершенно необходимым для другого. Примером подобного расхождения может служить, например, пара Хатха-йога — Тантра-йога. Если в Хатха-йоге каждый шаг основан на твердой воле, несокрушимой силе и железной дисциплине, то в Тантре-йоге, наоборот, — на расслаблении, полной самоотдаче, нежности и любви без каких бы то ни было элементов борьбы. Хатха-йогу в его изнурительной борьбе с Природой необходимо много энергии; и он накапливает ее всеми возможными путями, совершенно исключая секс как наиболее энергорассеивающий процесс. В то же время в Тантре-йоге именно секс как раз и является острием копья, поражающим желанную цель — Освобождение. Тантра — это путь к Богу через собственную слабость, посредством полной самоотдачи, а Хатха — путь через тысячи препятствий, которые сам йог и возводит, чтобы затем их преодолевать, получая, однако, на этом пути наслаждение от той могучей силы, "которая идет к нему от Бога, чтобы помочь ему преодолеть возведенные им же самим преграды.
Те или иные религиозные секты, группы, общины и системы могут быть полезными только в начале спиритуального пути, поскольку, в конце концов, для достижения Освобождения необходим полный уход внутрь себя, в абсолютную Пустоту, лишь пройдя через которую человек достигает Высшего Сознания. Хотя Освобождение — явление редкое, достижимое лишь для одного из многих миллионов рождающихся на Земле людей, но и малый шаг к нему неоценимо обогащает и открывает такие тайны, по сравнению с которыми любой технический прогресс недостоин даже мимолетного внимания. Современное обучение, сводящееся к аккумулированию мозгом информации, лишь усиливает ложное представление о себе как о материальной сущности, возможности которой растут пропорционально объему загрузки биологического компьютера — ума.
В действительности же даже кратковременное «отключение» ума при сохранении сознания может предоставить человеку знания, неизмеримо превосходящие знания всего человечества.
Лишив себя на пути технического прогресса возможности соприкоснуться с Высшим Счастьем, человечество упорно идет по всё углубляемому им тоннелю к своей гибели. На протяжении столетий ряд эзотерических религиозных групп пытаются помочь ему понять себя и предотвратить движение к пропасти. Чтобы дать некоторое представление об этих группах, остановимся на одной из них — Группе Ашоки (или Группе Девяти), далеко не самой старой, но и не очень молодой, родившейся после смерти Будды.
Заметим предварительно, что способность познания Истины недоступна уму и не может быть передана ни через какие модельные знания (т. е. через книги, логику, образы и т. п.). Перед смертью Освобожденный может передать все свои способности познания Истины достойному и созревшему для их принятия человеку (тогда и этот человек, даже если он не достигнет Освобождения, сможет перед смертью сделать то же самое). Именно так поступало большинство Освобожденных (этого не сделал, однако, Иисус, не имевший обученных эзотерическому знанию учеников, которым он мог бы передать доступ к неограниченному знанию). Способность познания Истины может быть передана от человека к человеку только энергетически, обычно посредством взгляда или прикосновения.
Будда разработал девять Систем Познания Истины. Только Освобожденный способен создавать подобные системы. Никакие основанные на логике науки этого сделать не могут. Когда Освобожденный передает кому-либо свою Систему Познания, то этому человеку становятся доступны любые знания. Однако приобретенная таким путем способность познания не обеспечивает ему Освобождения, облегчая, однако, его достижение неоценимым образом. Перед смертью все девять Систем Будда передал девяти своим наиболее преуспевшим на спиритуальном пути ученикам, причем самую совершенную передал Махакашьяпу, существенно превзошедшему остальных учеников в способности к эзотерическому знанию и достигшему Освобождения. В дошедших до нас легендах описывается следующий факт. Однажды Будда пригласил своих учеников. Все собрались и в почетном молчании ждали, когда он начнет говорить. Время шло, а Будда молчал. Среди учеников начался ропот, и когда он усилился и многие стали просить Будду объявить им причину общего собрания и его молчания, все голоса перекрыл раскатистый смех Махакашьяпа. Оказывается, Будда не молчал все это время, а пытался установить мысленный контакт с теми, кто был на это способен. Наиболее способным оказался Махакашьяп.
В день смерти Будда собрал своих учеников и сказал им, чтобы они задали ему последний вопрос, если у кого имеется, поскольку сегодня он собирается умереть. (Смерть Освобожденного, в отличие от смерти обычного человека, представляющей собой тяжелую агонию — борьбу тела с Природой, является процессом сознательного ухода из тела с самостоятельным выполнением всех "необходимых функций над своим тонким телом и отрывом пранической нити, связывающей Душу с телом.) Перед смертью он также сказал, что готов вернуться снова на Землю через 2500 лет, чтобы помочь людям в наиболее тяжелый период их истории, если к тому времени найдутся те, кто подготовит механизм для его возвращения. И имя того мальчика, в котором он воплотится в человеческом теле, должно быть Майтрея. Освобожденный не воплощается в объектах нашего Пространства, так как само Освобождение — это выход Души (Информационно-энергетической сущности) из колеса рождений и смертей. Обеспечить его рождение на Земле в человеческом теле могут только люди, обладающие эзотерическим знанием, заручившиеся согласием живого (в теле) Освобожденного, который должен сыграть роль проводника для Души воплощаемого в теле Освобожденного,
Чтобы гарантировать подобный механизм для возвращения Будды через 2500 лет, девять его учеников, получивших эзотерическое знание, образовали Группу Девяти. Этой Группе необходимо было просуществовать по меньшей мере 2500 лет [61, с. 186–199].
В отличие от Патанджали, открывшего нескольким своим ученикам секрет "вечной молодости", позволивший им жить на Земле более 5000 лет, Будда своим ученикам подобного секрета не оставил. Поэтому одной и важнейших забот каждого из них (так же как и их учеников) стал поиск достойных преемников. Преемников подыскивали и подготавливали иногда за несколько сот лет до их воплощения на Земле. Если бы к моменту смерти кого-либо из Группы Девяти достойный преемник не был найден, то одна из девяти разработанных Буддой Систем Познания оказалась бы утерянной для людей. Но в течение всех 2500 лет передача из поколения в поколение всех Систем прошла успешно. Все умиравшие участники Группы Девяти при следующих воплощениях на Земле никогда не становились членами этой Группы, а входили в Группы Посредников, осуществлявших связь Группы Девяти с людьми. Не следует думать, что все участники эзотерических групп и Посредники живут где-то в заоблачной тиши Гималаев: некоторые живут среди людей, которым даже в голову не приходит, с кем они постоянно общаются. Все, кто были членами Группы Ашоки в течение 2500 лет, знают друг друга. Кроме того, они имеют широкие межгалактические связи со множеством внеземных цивилизаций и постоянно встречаются с представителями этих цивилизаций.
Интересно отметить, что Главная Система Познания, переданная Буддой Махакашьяпу, через 11 веков была передана Бодхидхарме, основателю мы Зен, ставшей не догматической, а эзотерической, широко распространившейся в наши дни в Китае, Японии и странах Юго-Восточной Азии. Зен — это по существу аналог Дхъяны — медитации в восьмиступенчатой системе Хатха-йоги Патанджали. Бодхидхарму можно назвать самым великим из Освобожденных за последние 2000 лет. Поскольку у него это было последнее рождение, он хотел, прежде чем умрет, передать всю свою Космическую Силу достойному преемнику. Этот преемник должен был созреть и прийти к нему сам. Место встречи было определено эзотерической группой в Китае. Бодхидхарме пришлось перейти из Индии в Китай, где он в ожидании преемника девять лет сидел неподвижно, лицом к стене, не пожелав повернуться даже тогда, когда к нему пришел сам Император Китая.
И вот однажды за его спиной раздался голос некого Хей-Ненга: "Повернитесь ко мне, пожалуйста". Но Бодхидхарма не пошевелился. Тогда Хей-Ненг отрубил себе руку, бросил ее перед Бодхидхармой и сказал: "Если Вы не обернетесь, я отрублю себе и голову". Бодхидхарма повернулся и сказал: "Ты тот, ради которого я перешел через Гималаи и так долго жду". Он взглянул ему в глаза и передал все то, чем обладал.
Кончалась первая треть двадцатого века. Перед Группой Ашоки остро встала проблема реализации механизма воплощения Будды на Земле — та проблема, ради которой эта Группа существовала в течение 2500 лет. Несколько предпринятых ею попыток не увенчались успехом. Последняя надежда была на Освобожденного Кришнамурти, согласившегося провести через себя Будду и воплотить его Душу в ребенке по имени Майтрея. Все было готово. Оставались секунды до воплощения Будды. Кришнамурти стоял на кафедре, став пустым проводником для прохода через него Души Будды. Но в последнее мгновенье он остановил эксперимент, заявив: "Я есть я и не стану частью, кого бы то ни было". Четыре десятилетия после этого основой его проповедей была идея: "Будьте сами собой и никогда никому не отдавайтесь".