Тайны жизни. Практика умственного и физического совершенствования
Шрифт:
Первые две ступени йоги — Яма и Нияма — это достижение духовной чистоты, предполагающее непричинение зла всему живому, доброту, скромность, правдивость, чистоту мыслей, отсутствие зависти, милосердие, нейтральность как к приятному и неприятному, так и к счастью и несчастьям, сексуальную воздержанность, умеренность во всем и удовлетворение всем, аскетизм, стремление к знаниям и веру в высшее.
Следующие две ступени йоги — Асаны и Пранаяма — дают здоровье, существенно ускоряют достижение успехов на последних четырех ступенях и, самое удивительное, значительно способствуют достижению духовной чистоты посредством чисто механических воздействий на тело, без каких-либо «умственных» забот о выполнении "морального кодекса". Таким образом, третья и четвертая ступени, не являясь необходимыми на пути к Освобождению, столь сильно помогают в продвижении к этой цели, что игнорировать их могут только невежественные люди.
Пятая ступень йоги — Пратьяхара — это достижение способности управлять
Последняя, восьмая ступень — Самадхи — не может быть объяснена так же кратко, как и предыдущие семь, и будет в дальнейшем многократно рассматриваться с разных позиций. Если уж мы на данном этапе изложения отказались от объяснения сущности Самадхи, то тем более бессмысленно сейчас обращаться к объяснению понятия Освобождения. Пока нам придется удовлетвориться лишь тем неудовлетворительным утверждением, что Освобождение — это то высшее, что человек может достичь в этой жизни.
Наблюдаемое нами «грубое» физическое тело и ненаблюдаемое «тонкое» — это два уровня строения одного и того же тела, и вполне естественно, что эти уровни весьма сильно связаны между собой. Любое изменение в тонком теле неизбежно что-то меняет и в грубом теле, и наоборот. Но если доминирующим процессом в грубом теле является движение, то в тонком теле — чувства, и даже не только и не столько сами чувства, сколько наше не выражаемое словами и мыслями отношение к ним. Как грубое тело мы разрушаем, употребляя спиртное, наркотики, лекарства, табак, так и тонкое тело мы разрушаем, допуская жестокость, лицемерие, ненависть, ложь и другие качества из этого ряда. Но отрицательные эмоции, мысли и поступки никогда не бывают без нежелательных последствий для нас. Даже одно-двухминутный гнев не только изменяет состояние Надис в тонком теле, но и нарушает химический состав нашей крови на пять-шесть недель. Существенная зависимость между состояниями тонкого и грубого тела используется хатха-йогами для управления процессами в тонком теле посредством физических воздействий на грубое тело.
Достижение здоровья не является целью ни одной из спиритуальных систем, в том числе и Хатха-йоги. Однако здоровье является мощным фактором успеха на спиритуальном пути, поскольку в его отсутствие почти невозможно достичь успехов в концентрации внимания. Только когда совершенно не чувствуешь своего тела (что возможно лишь при полном здоровье), можно надеяться на успех в практике концентрации (медитации); в противном случае внимание будет постоянно переключаться на нарушения в организме.
Управлять непосредственно процессами в тонком теле обычный человек не в состоянии, но зато почти каждый способен выполнять некоторые комплексы физических упражнений, которые приведут со временем к желательным изменениям в тонком теле, в частности позволят очистить Надис, т. е. по существу изменят морально-этическую сущность человека, причем быстрее, чем любые воспитательные меры, являющиеся в большинстве своем, как показывает жизнь, малоэффективными. Возможность воздействия на моральные качества (нечестность, алчность, жестокость и т. п.) через посредство физических упражнений связана с тем, что в действительности эти качества не являются нематериальными, как это алогично считают последователи примитивного материализма, а имеют за собой вполне материальные энергетические носители.
Даже мысли, которые примитивный материализм считает нематериальными продуктами человеческого мозга, на самом деле являются вполне материальными, имеющими даже форму и цвет, что могут подтвердить те, кто способен полностью управлять своей энергией Кундалини, выводя ее из тела. Причем мысли, однажды рожденные, существуют независимо от мозга, путешествуют в Пространствах и несчетное множество раз входят в управляющие центры мозга других людей, которые воспринимают это как факт, что им пришла в голову данная мысль, и чаще всего не догадываются, что эта мысль не рождена ими [12, 14].
Если в отсутствие чистоты Надис энергия Кундалини «разбужена» в результате тех или иных случайных или преднамеренных действий и человек не обладает необходимыми теоретическими знаниями в этой области, то последствия могут оказаться весьма печальными: в лучшем случае они могут привести к инвалидности, в худшем к потере рассудка или к смерти. Известны в истории человечества даже случаи, когда люди сгорали заживо в своей пране. Наибольшую опасность практика «разбуживания» Кундалини доставит скорее не тем, кто нечестен и «бездуховен» и утонул в желаниях и низменных страстях (поскольку подобные люди разбудить Кундалини обычно просто не в состоянии), а тем, кто не принадлежит ни к падшим людям, ни к святым, особенно если Карма их прошлой жизни не была хорошей. (Карма — совокупность мыслей и поступков человека — будет рассмотрена подробно позднее, так же как и вопрос о не единственности нашей жизни в Пространстве, частью которого мы себя считаем.) Духовно чистые люди, у которых Кундалини пробудилась сама, получат множество таких возможностей, о существовании которых даже не подозревают. Но чтобы не пасть жертвой этих возможностей, они должны быть в достаточной мере осведомлены о теоретических основах йоги.
Йога — это наука экспериментирования, являющаяся наиболее точной из доступных людям наук (о чем они в большинстве своем не догадываются). Беда лишь в том, что на данном этапе развития человечества большинству людей не могут быть открыты глубокие основы этой науки. По мере духовного созревания каждого перед ним открываются все большие тайны Природы. Большинство людей не верит, например, в то, что человек может устранить силу тяжести и летать со скоростью самолета или, наоборот, приобрести такой большой вес, что его не в силах будет сдвинуть никакой бульдозер, а некоторые знают, что это может быть легко реализовано. Немало написано книг и статей о нереальности "летающих тарелок", о невозможности притяжения тел к телу человека, о невозможности всего того, что представляется невозможным невежественным людям. Идет время, и в конце концов, по мере своего созревания, человечество получает ключи к тому, что раньше считало невозможным. Гораздо большего мог бы достичь человек, если бы вместо попыток доказать невозможность реализующихся явлений пытался бы понять их суть. Йога — это самый мощный инструмент в руках человека из всех, какие он когда-либо способен создать, это дверь в бесконечное, которая сама открывается перед всеми теми, кто созрел, чтобы шагнуть за нее.
Путь к состоянию, более высокому, чем то, в котором сейчас пребывает человек, лежит через практику духовного совершенствования, наиболее эффективно реализуемую через посредство тренировки высокой алертности (т. е. внимательности, самоконтроля и осознавания всего наблюдаемого). Если алертность сделана основным методом восприятия мира, то первые две ступени йоги достигаются как бы сами собой, без какого-либо "морального насилования" психики. Как уже отмечалось выше, асаны и пранаяма также играют роль мощных "духовных очистителей", причем их действие существенно усиливается, если они выполняются алертно. Если же достичь духовной чистоты пытаются посредством формального отслеживания канонов морали и этики, то это с большой вероятностыо может сделать человека не духовно чистым, а лицемером, чистым лишь снаружи, но грязным внутри. Ям на санскрите означает смерть и самоконтроль одновременно. Можно сказать, что девиз первой ступени йоги — "смерть эгоизму". Поднимать Кундалини без предварительного духовного очищения — это значит готовить гибель себе в этой жизни и несчастья в следующей, а также несчастья окружающим. Подъем Кундалини дает человеку огромные силы и возможности, злоупотребление которыми станет неизбежным, если эгоизм полностью не уничтожен. А платой за кратковременные удовольствия от использования «сверхъестественных» сил (Сиддхов) станут несчастья на длительной перспективе.
Что касается воспитания в себе духовной чистоты, то это следует делать разумным образом, без крайностей. Например, последователи джайнизма, основателем которого был Махавир, современник Будды, принцип непричинения зла довели до абсурда. Боясь нечаянно убить микробов, они никогда не моются, и к ним неприятно приближаться вследствие источаемой ими вони. Они никогда не копают землю, очень осторожно ходят, особенно после дождя, чтобы, не дай Бог, не раздавить червя или муравья. Даже спать приучаются неподвижно, чтобы случайно во сне не раздавить какую-нибудь мошку. Эта крайняя форма извращения принципа не причинения зла не способствовала достижению Освобождения последователями джайнизма. За 2500 лет достигли Освобождения среди них лишь 24 человека, в то время как за то же время освободились тысячи последователей Будды.
Разумность должна быть и при воспитании в себе остальных положительных качеств. Например, можно сказать правду человеку и этим причинить ему большое горе. В подобных случаях лучше ничего не говорить. Правдивый, искренний человек временами может получать неприятности из-за своей честности, но в целом это принесет ему неизмеримое богатство и уважение людей. Освобожденные говорят, что если человек ни разу не солгал в течение 12 лет, то все, что он ни скажет, реализуется.
Если он скажет тяжело больному: "Будь здоров", — тот немедленно выздоровеет, а скажет «умри» здоровому человеку, тот умрет, и ничто ему не поможет. Так что человек, практикующий правдивость, должен быть очень осторожен в своих мыслях и высказываниях. Правдивость и искренность хороши не только с точки зрения достижения успехов в йоге, но и с точки зрения сохранения внешней привлекательности. Как утверждает Раджниш, один из самых великих людей на Земле, наш современник, достигший Освобождения, неискренность неизбежно проявляется во внешнем виде человека: у того, кто всегда подавляет в себе гнев, происходят нарушения в пальцах, в Зубах и челюсти; у того, кто никогда не плачет, переживая горе и боль в душе, постепенно теряют внешнюю привлекательность глаза; и вообще, подавление любых чувств неизбежно проявляется в нарушениях частей тела. Так что неискренность способна человека с красивой внешностью сделать совершенно непривлекательным.