Тайный канон Китая. Гуй Гу-цзы. Тридцать шесть стратагем. Сто глав военного канона
Шрифт:
Путь — это исток божественной просветленности, единое начало всех превращений. От него посредством внутреннего совершенства взращиваются пять видов жизненной силы (ци), а сердце способно обрести Единое. Так оно может овладеть своим искусством [163] .
Такое искусство есть претворение пути сердца и жизненной силы (ци). Дух может поставить его на службу себе. Девять отверстий [164] , двенадцать вместилищ [165] и врата жизненной силы [166] — все это подвластно сердцу.
163
Комментарий Тао Хунцзина: «Единое — это недеяние. Здесь говорится о том, что Подлинный Человек окормляет все роды вещей, хранит в себе Небесное сердце и всех воспитывает, являя собой образец совершенства, но делает все это посредством недеяния. Его воля и мысли действуют сообразно потенциалу обстановки и никогда не отходят от того, что таково само по себе, но всегда следуют принципу вещей. Такое способны понять лишь наилучшие из мужей!»
164
Имеется в виду древняя практика гадания по панцирю черепахи. Тао Хунцзин предлагает не слишком вразумительное толкование: «Воля — это расследование истинного и ложного, а гадание по
165
Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что, когда нет полноты понимания, нужно пестовать волю для того, чтобы понимание стало всепроницающим».
166
В списке даосского канона сказано: «пестуют жизненную силу», что, по-видимому, является ошибкой.
Тот, кто берет жизнь от Неба, зовется Подлинным Человеком [167] Подлинный Человек един с Небом.
Тот, кто совершенствует себя внутри и так приходит к знанию, зовется мудрецом. Мудрец имеет знание, упорядоченное в понятиях [168] .
Человек составляет одно с жизнью и выходит из тьмы превращений. Упорядоченное знание проистекает из его чувственного восприятия. Порой восприятие обманывает его, и этот обман передается способностям сердца, отчего сердце лишается своих способностей [169] и теряет сообщительность с миром.
167
В оригинале букв.: «трое не сходятся воедино». Согласно Тао Хунцзину, «трое» означает здесь волю, разум и дух.
168
Термин «наполненность» (ши) означает также нечто подлинное, действительное, а кроме того — искренность помышлений. Речь идет, по существу, о подкрепленности, «обеспеченности» мыслительной деятельности духовной просветленностью, чистотой жизненной субстанции. Комментарий Тао Хунцзина: «Помыслам свойственно свертываться и сгибаться, а дракон способен изгибаться на все лады, поэтому наполненность помыслов имеет своим образцом парящего дракона». Выражение «свертываться-сгибаться» в книге «Чжуан-цзы» обозначает «внутреннее постижение», открытие полноты и самодостаточности духовной жизни.
169
В оригинале букв.: «Претворение помыслов — это помышление жизненной силы». Тао Хунцзин в своем комментарии разделяет два последних понятия, трактуя «претворение воли» как «приведение к покою жизненной силы», что влечет за собой «углубленное обдумывание».
Сообщаемся же мы с миром тогда, когда в нас выпестованы [170] все пять видов жизненной силы, так что каждая из них стала сосудом духовности. Это называется «превращением». Превращения пяти видов жизненной силы осуществляются через волю, мысль, дух и совершенство (дэ), а дух — всему голова. Надлежит покоем и согласием взращивать в себе жизненную силу. Если жизненная сила пребывает в согласии, все четыре свойства превращения не ослабеют. Тогда во всем теле [171] будет действовать мощь одухотворенной жизни [172] . Вот что называется «духовными превращениями».
170
Сяо Дэнфу предлагает заменить эту фразу сходным суждением из трактата «Дэн Си-цзы»: «Когда сердце покойно, можно составлять божественные планы». Формулировка из «Дэн Си-цзы» вполне приемлема, но предлагаемая замена не кажется необходимой.
171
Параллельный пассаж в «Дэн Си-цзы» гласит: «Сердце стремится к покою, мысль стремится к глубокому и отдаленному. Когда сердце покойно, можно составлять божественные планы. Когда мысль устремляется к глубокому и отдаленному, планы успешно свершаются. Сердцу противно волнение, мысли противна поверхностность. Когда сердце волнуется, дух теряет устойчивость. Когда мысль поверхностна, ни в чем не достигнешь успеха».
172
Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что тот, кто воистину постиг искусство сердца и не отворачивается от подлинного единства, крепко себя блюдет и не ведает колебаний. В таком случае он может так обращаться с людьми, что те будут относиться к нему с полной искренностью. Знающие будут обдумывать положение, просветленные будут предлагать планы, устремления верхов и низов будут едины, и поэтому в их расчетах и планах будет полное согласие. Если слушать ушами всего мира, то будешь знать решительно все». Это замечание Тао Хунцзина лишний раз напоминает о том, что «хитрости» китайской политики предполагали полную душевную искренность и опирались на нее.
Когда такие перемены свершаются в человеке, он зовется Подлинным человеком. Подлинный человек подобен Небу и соединяется с Путем. Он держится за Единое и окормляет все роды вещей, лелеет в себе Небесное сердце и всем являет образец совершенства. Он претворяет недеяние, чтобы сохранить в себе постоянство воли и помыслов. Так он утверждает свою власть в мире. Если служилый человек способен понять его духовное величие, он может пестовать в себе возвышенную волю [173] .
173
Букв. «ось и движущая сила» (круговорота событий).
Пестование воли
Пестование воли имеет образцом гадание по божественной черепахе [174] . Пестование воли потребно потому, что помыслы, рождающиеся в сердце, сами по себе не дают полного понимания [175] .
Только если в человеке есть желание, в нем может появиться воля, которая пробуждает в нем мысли. Воля — слуга желания. Но если желания чрезмерны, ум (синь) рассеивается, а когда ум рассеивается, воля слабеет. Когда же воля ослаблена, мысли лишены проницательности.
174
В списке «Гуй Гу-цзы» в даосском каноне две последние фразы отнесены к комментарию Тао Хунцзина, что, очевидно, является ошибкой.
175
Согласно Тао Хунцзину, речь идет о достижении такого покоя сверхчувствительного духа, при котором «становится возможным созерцать внутри бесформенное и обратить слух к беззвучному». В позднейшей даосской традиции практика «внутреннего созерцания» означала способ медитации, позволявший буквально созерцать внутренность своего тела.
Поэтому, когда ум и чувства сосредоточены, желания обузданы, а когда желания обузданы, тогда и воля не слабеет. Если же воля не ослаблена, в мыслях обретаешь истину. Когда же в мыслях обретаешь истину, достигаешь полноты понимания и согласия. А когда есть полнота понимания и согласия, в сердце не может закрасться смятение.
Вот так внутри пестуют волю [176] , а снаружи познают людей. Когда воля выпестована, ум проницает все вещи. Когда знаешь других, для каждого правильно определяешь его служебные обязанности.
176
Букв. «полагаясь на дух, быть с тем, что уходит-приходит». Комментарий Тао Хунцзина: «достигаешь такой ясности духа, что в тебе сходится все, что случается (букв. «приходит и уходит». — В. М.) за тысячи и десятки тысяч лет».
Прежде чем пользоваться услугами другого человека, следует, применяя искусство пестования воли, определить, насколько он сам преуспел во взращивании своей жизненной силы (ци) и воли. Познай, насколько силен он духом (ци), и пестуй его волю; вникни, в чем обретает покой его сердце, и узнаешь его способности.
Если воля не выпестована, в разумении не будет твердости. Если в разумении нет твердости, мысли не будут проницательны. Когда в мыслях нет проницательности, тогда и намерения не будут основательными. Когда в намерениях нет ничего существенного, действия не будут решительными. Когда действия нерешительны, теряется воля, а разум становится пуст. Когда разум становится пуст, дух погибает. Когда дух погибает, человек теряет понимание. А когда теряется способность разумения, воля, ум и дух пребывают в полном разладе [177] .
177
Здесь цитируются изречения из главного даосского канона «Дао-Дэ цзин» (гл. XLVII).
Начало взращивания воли лежит в упокоении себя. Когда сам покоен, воля и помыслы тверды, а когда воля и помыслы тверды, власть над вещами не рассеивается. Лишь ежечасно храня цельность духа, можно постичь правду своей жизни.
Наполненность воли
Наполненность воли имеет своим образцом полет дракона в небесах [178] . Эта полнота воли имеет своей основой единство мыслей и жизненной силы [179] .
178
Комментарий Тао Хунцзина: «Путь — это недумание и недеяние. А потому те, кто знает благодаря Пути, приобретают свое знание от знания. Именно потому, что постигли не-знание, они могут общаться с духами, жить в согласии с целым миром и сделать себя вместилищем духовности».
179
Как отмечает Линь Гэндун, понятие «разделения» (фэнь) означает здесь «воздействие вблизи, которое распространяется далеко». Речь идет, в сущности, о действии всепокоряющей силы «внутреннего совершенства» (дэ), способной водворить гармонию в целом мире. Второй знак в заглавии — вэй (авторитет, власть) часто употребляется в сочетании с термином ши — «потенциал ситуации», «сила обстоятельств». Речь идет, таким образом, о силе воздействия человека на окружающих, которая разобщает противников и в то же время заставляет окружающих сплотиться вокруг их вождя. Мы имеем дело с китайской версией известной максимы управления: «разделяй и властвуй».
Сердце стремится к покою. Мысль же стремится к глубокому и отдаленному. Когда сердце покойно, дух просветлен и безмятежен [180] . Когда мысли устремляются к глубокому и отдаленному, планы успешно свершаются. Когда дух просветлен и безмятежен, воля не ведает смущения. Когда планы успешно свершаются, размышления не напрасны [181] .
Если намерения и мысли тверды, сердце обретет покой. Когда в сердце обретен покой, поступки безошибочны. Когда дух в себе полон, он сосредоточен.
180
Образ «затаившегося медведя» в данном случае обозначает замершего зверя, готового в любой момент броситься на добычу. В этом качестве в китайской литературе часто фигурирует также образ «неподвижного дракона в омуте». Комментарий Тао Хунцзина: «То, что движется благодаря утонченности покоя, называется силой. Показывать вблизи и сотрясать далекое называется разделением. Медведь, желая схватить добычу, сначала припадает к земле, а потом бросается». Речь идет, таким образом, о разделении сущности и явлении силы, которая соответствует различию между близким (явленностью) и далеким (действием силы). Способность воздействовать, наносить удар на расстоянии традиционно представляла высший уровень мастерства в даосских боевых искусствах. Она предполагает сверхординарную концентрацию духовных и жизненных сил.
181
Тао Хунцзин поясняет: «Того, кто невозмутимо-грозен, люди страшатся, как Неба».
Если в человеке знание и жизненная сила находятся в разладе, в его сердце могут проникнуть зло и нечестивые помыслы. Тогда разного рода уловки могут соблазнить его. В таком случае и речи его не будут исходить от сердца.
Вот почему те, кто строго блюдет искусство сердца, хранят в себе подлинное Единое и не допускают колебаний, внимают мыслям и намерениям других и вступают в общение, лишь когда их готовы выслушать [182] .
Искусство стратегических планов хранит в себе секрет [183] жизни и гибели. Если план не продуман досконально, не сможешь правильно воспринимать внешние обстоятельства. Если время выбрано неправильно, задуманный план станет неосуществим. В таком случае и сам замысел не будет внушать доверия, а покажется пустой мечтой, оторванной от действительности. Поэтому в составлении планов важно то, насколько осуществимо задуманное. Осуществление же замыслов берет свое начало в искусстве сердца [184] .
182
В этом месте, как и в следующем предложении (а равным образом в древних трактатах по военной стратегии) термин цзянь («промежуток», «разрыв») имеет значение «промах», «уязвимое место», «слабость». Концовка фразы добавлена на основании комментария Тао Хунцзина. Отметим, что в позднейшей китайской и особенно японской мысли термин цзянь (яп. ма) часто употреблялся в значении организующего начала структуры, подобно тому, как в музыке пауза организует ритм, а в архитектуре пустота может организовывать пространство. В «Гуй Гу-цзы» этот момент «распространения силы» также является логическим завершением предыдущего этапа «распространения силы».
183
Комментарий Тао Хунцзина: «Тот, кто знает, что его воля и помыслы тверды и искренни, может благодаря этому укрепить (букв. «взрастить») себя. Тот, кто вежлив и уступчив в обращении, может таким образом взрастить других».
184
В оригинале букв. «дух — существование, войско — погибель». Согласно толкованию Тао Хунцзина, тот, кто умеет «пестовать дух внутри», не имеет нужды «применять войско вовне». Сяо Дэнфу трактует эту фразу несколько иначе: тот, кто пестует свой дух, не подвергнется нападению извне. Чжан Пин и Ляо Пэн предлагают свое толкование: «дух дает жить, а война губит (противника): так можно создать выгодную обстановку».