Тибетская книга мертвых
Шрифт:
Пусть это третье издание первого тома донесет до всех читателей добрые пожелания от его составителей, не только от тех, кто живет в далеком Тибете и Индостане, но также от живущих на Западе. Да не оставим мы неисполненной заповедь, данную в этой книге,— не упустить в суетных делах мира высшую возможность, предоставленную человеку его рождением, дабы из-за нашей неблагоразумной расточительности мы не ушли из этого мира с пустыми руками, не обогащенными духовно.
Сан-Диего, Калифорния Пасха, 1955 г.
У. Й. Э.-В.
Память Шри Кришны
Много жизней, Арджуна, ты и я прожили.
Я помню их все, а ты не помнишь.
Бхагавадгита, IV, 5
Иго перерождений
То, что человек желает, то и будет его судьбой, так как его воля определяется его желанием, и какова его воля, таковы будут и его действия, и каковы будут его действия, такой же будут его награда или наказание.
Человек действует согласно своим желаниям, которым он подчинен. После смерти он уходит в другой мир, унося с собой воспоминания о своих поступках, и когда он соберет там плоды своих поступков, то снова возвращается в этот мир действий.
Потому тот, у кого есть желания, рождается снова.
Брихадараньяка Упанишада
Освобождение от перерождений
Тот, у кого нет проницательности, ум неспокоен и сердце не очищено, не достигает цели и рождается снова и снова.Но тот, кто обладает проницательностью, чей ум стюкоен и у кого чистое сердце, достигает цели и, достигнув ее, больше не родится.
Катха Упанишада (перевод на английский язык Свами Пралхавананды и Фредерика Манчестера)
ПРЕДИСЛОВИЕ КО 2-МУ ИЗДАНИЮ
Идея книги
Перед выходом второго издания «Тибетской книги мертвых» редактора попросили написать к нему предисловие и разъяснить, в чем состоит главная мысль книги, обращенная к людям, проникнутым прагматизмом, погрязшим в материализме и плотской чувственности, каковыми являются жители Запада.
Идея книги состоит в том, что умирать — такое же важное искусство, как и искусство жить, дополнением и окончанием которого оно является, что будущая жизнь зависит, видимо, полностью от степени контроля процесса умирания, как подчеркивается во второй части этого тома, в которой рассматривается процесс перевоплощения.
Об искусстве умирать, которому обучали при посвящении в древние таинства во время ритуала символической смерти, писали многие другие великие посвященные [1] , и, как следует из «Египетской книги мертвых», древние народы средиземноморских стран знали, вероятно, гораздо больше, чем знают сейчас их потомки в Европе и Америке. Об этом искусстве сообщает и последователь Платона Апулей [2] , сам получивший посвящение.
Для тех, кто при жизни был посвящен в тайну смерти, правильная смерть является также посвящением, наделяющим, как и прижизненный посвятительный обряд, способностью сознательно управлять процессами смерти и рождения.
1
К числу этих великих посвященных, которые в своих дошедших до нас сочинениях сообщают об этом посвятительном ритуале, но обычно более иносказательно, чем Апулей, можно отнести основателя греческой драматургии Эсхила, греческого поэта Пиндара, ученика Пифагора Платона, греческого биографа Плутарха, римского оратора и государственного деятеля Цицерона, неоплатоника Плотина и его ученков Порфирия и Ямвлиха. Цицерон, после принятия посвящения, ра дуясь своему просветлению, пишет: «Мы наконец поняли смысл жиз ни, и мы не только радуемся жизни, но еще большего ждем от смер ти» (De Legebus, 11,14) в переводе Море (в его книге: A. Moret. Kings and Gods of Egypt. New York and London, 1912, p. 194). Далее Море сообщает: «Таким же чувством проникнуто содержание надписи, сделанной посвященным в элевсинские таинства: «Вот прекрасная тайна, которую открывают нам Блаженные: смерть — не зло, а счастье». А Плутарх в своем сочинении «Бессмертие души» пишет о «толпе непосвященных и неочистившихся, погрязших в чувственности, спотыкающихся во тьме и прикованных из-за страха смерти к своему горю, не верящих в счастье после смерти» (A. Moret, там же, с. 195).
2
О переживании смерти при жизни, вероятно, с временным выходом из тела, Апулей сообщает в своих «Метаморфорзах» (XI, 23): «Я приблизился к вратам смерти. Я ступил на порог Прозерпины в оби тели мертвых. Я прошел через все стихии и опять вернулся на Землю».
Выход из тела и перенос сознания с земного плана в загробный мир или на какой-нибудь другой план практикуется в Тибете и в наше время, и называется эта способность Пхо-ва. См. «Тибетская йога и тайные учения» (W. Y. Evans- Wentz. Tibetan Yoga and Secret Doctrines, London: Oxford University Press, p. 169, 170, 246—276).
В эпоху средневековья и последовавшего затем Возрождения в Европе еще в достаточной мере владели знанием о смерти, чтобы понимать особую важность знания о том, как следует умирать, и многие трактаты, о которых мы упоминаем в нашей книге, были тогда широко распространены. Древние христианские церкви, особенно римская, греческая, англиканская, сирийская, армянская, коптская и некоторые другие, возникшие в период Реформации, мудро положили в основу своей ритуальной практики многие принципы дохристианского учения о смерти. И сегодня эти церкви оказывают помощь умирающим, представляя разительный контраст в социологическом и культурном отношении с приземленной медицинской наукой, которая не может сказать умирающим ни одного напутственного слова о загробной жизни, наоборот, часто своей сомнительной практикой усиливает, а не уменьшает необоснованный страх и обычно наблюдаемое сильное нежелание умирать у своих находящихся на смертном одре пациентов, которым вдобавок назначают отупляющие лекарства и инъекции.
Как учит «Тибетская книга мертвых», умирающий должен встретить смерть не только спокойно, с ясным сознанием и мужественно, но также должен иметь правильно натренированный ум, позволяющий, когда возникнет необходимость, превозмогать телесные страдания и потерю сил. Это возможно, если в течение активной жизни он эффективно практиковал искусство жить, а затем при приближении смерти — искусство умирать. Когда тибетский йог и святой Миларепа готовился умереть, он выбрал не только благоприятные внешние условия — пещеру Брилче в Чубаре, но и находился в состоянии внутренней гармонии, ставшей прелюдией его перехода в нирвану. Полностью подчинив свое тело, которое было ослаблено болезнью и терзаемо болью, он приветствовал смерть песней как естественное и неизбежное окончание земной жизни. Прочитав свою прощальную проповедь собравшимся ученикам и дав им последние наставления, он тогда же сложил замечательный гимн, прославляя своего гуру Марпу, и текст этого гимна включен в его Житие. Закончив петь, он вошел в спокойное состояние самадхи и оставил свою земную форму. Миларепа умер радостно, как умирают святые и мудрецы всех приносящих спасение религий [3] .
3
У. Й. Эванс-Вентц. Великий йог Тибета Миларепа, Самара, 1998, с. 365-405.
На Западе, где знание о правильной смерти известно мало и применяется редко, нежелание умирать очень распространено; как показано в ритуале Бардо, это приводит к отрицательным последствиям. Например, в Америке материалистической медициной делается все возможное, чтобы задержать смерть, помешать процессу смерти. Часто умирающему не дают умереть дома, а когда его привозят в больницу, то не дают умереть в нормальном спокойном состоянии. Умереть в больнице во время действия одурманивающего наркотика или какого-либо стимулятора, вводимого умирающему с тем, чтобы он как можно дольше цеплялся за жизнь, так же плохо для него, как для солдата быть убитым на поле сражения разрывным снарядом. Подобно тому, как неправильные действия врача могут привести к ненормальным родам, непоправимый вред наносится и при вмешательстве в естественный процесс смерти.
Мудрецы на Востоке верят, что, несмотря на эти неблагоприятные условия, в которых приходится умирать человеку на Западе, он по мере приобретения правильного знания поймет, что в необъятной вселенной, размеры которой определены как миллионы световых лет, действует нерушимый Закон. Он познает, что цикл необходимости, цикл существования в древней религии друидов, круговорт жизни и смерти является универсальным, что миры и солнца, как и он сам и каждое живое существо, периодически проявляются как иллюзорные воплощения и каждое из этих многочисленных воплощений завершается тем, что тибетские ламы именуют Бардо — промежуточным состоянием между смертью и новым рождением.
Если содержащиеся в данном предисловии наводящие на размышления замечания, основанные на учениях этой книги, помогут людям Запада хоть немного осознать огромную опасность, которой они подвергаются главным образом из-за врачей, в большинстве своем не знающих, как человек должен умирать, это послужит исполнению молитв лам, ибо рассеет тьму невежества, которая, как сказал Будда, окутывает мир. Как учат Совершенно Просветленный и все Великие Водители Человечества, тьму невежества можно рассеять только внутренним светом мудрости, «Который просвещает каждого человека, приходящего в мир» [4] .
4
Иоанн 1:9