Тибетская книга мертвых
Шрифт:
Само посвящение, которое затем совершается, состоит в передаче шишье тайной мантры, то есть Слова, обладающего Силой, с помощью которого шишья, ставший после посвящения членом тайного братства, соединяется с Высшим Гуру, являющимся Божественным Отцом для всех гуру и шишьев. Когда жизненная сила, или жизненные токи (прана-ваю), служащие психофизической связью, соединяющей человеческое с божественным, сосредоточивается в седьмом психическом центре — Тысячелепестном Лотосе, этот центр с помощью пробужденной Змеиной Силы принимает, подобно радиоприемнику, волны благодати от Высшего Гуру. Так, божественная благодать достигает человека и, как электричество, проходящее через вакуумное пространство электролампы, наполняет его светом. Тогда на ученика нисходит Озарение, и он получает истинное посвящение.
В индийских и тибетских мистериях Высший Гуру изображается находящимся в центре Тысячелепестного Лотоса. Туда, с помощью пробужденной богини Кундалини, ее Змеиной Силы, приходит ведомый человеческим гуру шишья и, склонившись у ног Божественного Отца, получает благословение. Покрывало майи убрано, и Ясный Свет проникает в сердце шишьи, не встречая преград. Как светильник зажигается от пламени
Тайная мантра, переданная при посвящении, как и египетское слово, обладающее силой, открывает путь для перехода от воплощенного состояния в развоплощенное при сохранении непрерывности сознания. Если посвященный уже будет достаточно развит духовно, прежде чем наступит для него время оставить физическое тело, и сможет, покидая земной план, вспомнить тайную мантру (обладающее силой слово), этот переход произойдет в полном сознании, и при каждом новом переходе сознание духовно развитого шишьи не будет прерываться.
V. РЕАЛЬНОСТЬ
Все школы буддизма отрицают гипотезу о существовании души, утверждая, что личное бессмертие невозможно, поскольку существование личности не имеет постоянства и есть непрерывное изменение, кармически обусловленное ложными представлениями о том, что явления, образы, состояния и существа реальны. Следовательно, с точки зрения буддизма Реальность непознаваема для индивидуумов с ограниченным их индивидуальностью сознанием.
В «Бардо Тхёдоле» также подчеркивается, что до тех пор, пока ум остается человеческим, до тех пор, пока он отдает предпочтение своему «я» и рассматривает себя в отдельности от всех других умов, он находится во власти Мары, Невежества, и, принимая призрачное существование в сансаре за реальность, не может вследствие этого выбраться из трясины мира явлений.
Вера приверженцев семитических религий в существование души и личное бессмертие, понимаемое как жизнь после смерти в феноменальном раю или в преисподней, сделалась их наследственной чертой и настолько глубоко проникла в сознание, что никакими доводами ее невозможно поколебать, и поэтому они ошибочно истолковывают неприятие буддистами этих догматов как абсолютное отрицание бытия.
«Бардо Тхёдол» учит, что для познания Реальности необходимо очистить ум от всех заблуждений, ложных представлений и достичь того состояния, находясь в котором, человек становится недосягаемым для Мары. Когда ум освободится от затемняющих кармических влияний, от главного заблуждения, что миры явлений, небеса и преисподняя реальны, тогда будет обретено Правильное Знание: все формы сольются с тем, что не имеет формы, все явления — с тем, что трансцендентно явлениям, Свет Истины рассеет тьму невежества, личность как субъект исчезнет, наступит конец страданиям и существованию, ограниченному индивидуальным «я». Будет познано, что ум и материя едины, мирское сознание станет сверхсознанием, и путник, слившись с Дхармакаей, достигнет Цели.
Великий Патриарх Ашвагхоша, записавший в I веке н.э. [429] главные учения Махаяны, со времени Будды передававшиеся посвященными устно, в своем знаменитом трактате «Пробуждение веры» [430] дает учению о Реальности свое собственное толкование, касаясь следующих его аспектов:
О невежестве
«Истинная Реальность изначально одна, но степени невежества бесконечны, и поэтому люди отличаются друг от друга характерами. Возникают греховные мысли, превосходящие числом песчинки Ганга. Некоторые из них возникают из-за неправильных представлений, а другие порождаются ложнонаправленными чувствами и желаниями. Таким образом, все греховные мысли являются следствием невежества и существуют в таком бесконечном разнообразии, которое только Джу Лай [то есть Татхагата] может знать [431] .
429
Точное время жизни Ашвагхоши неизвестно. Судзуки, очень тщательно исследовавший этот вопрос, считал, что Ашвагхоша родился во второй половине I века до н. э. и умер в 50 или 80 г. н.э. или, если исходить из иных расчетов, жил не позднее I века н.э. (Т. Suzuki. The Awakening of Faith, Chicago, 1900, p. 17).
430
Существуют два перевода на английский язык трактата The Awakening of Faith («Пробуждение веры»). Один был сделан в 1894 г. с китайского языка ныне покойным преподобным Тимоти Ричардом (Richard), миссионером, жившим в Китае, и опубликован в Шанхае в 1907 г. Автором другого перевода, опубликованного в Чикаго в 1900 г., является японский буддолог г-н Тэйтаро Судзуки. Мы здесь приводим параллельные выдержки из обоих переводов. Оригиналами служили два различных перевода на китайский язык одного и того же санскритского текста, впоследствии утраченного. Один был сделан в 554 г. н.э. буддийским миссионером из Индии Парамартхой (его другое имя Куланатха). Он прибыл в Китай в 546 г. и умер в 569 г. в возрасте 71 года. Автором второго перевода является другой миссионер из Индии Шикшананда, который начал работать над переводом в 700 г. и умер в Китае в 710 г. в возрасте 59 лет. Ричард перевел текст Парамартхи, а Судзуки — текст Шикшананды.
431
Перевод Ричарда (с. 18). Перевод Судзуки (с. 89): «Хотя все существа обладают в одинаковой степени таковостью (причастны Абсолюту.— Прим. пер. О. Т.), существующее извечно невежество, приводящее к их обособлению друг от друга, представлено в таких разнообразных градациях, что числом они превосходят песчинки Ганга. И то же самое можно сказать о таких опутывающих сознание предрассудках (клеша, или ашрава), как ложное представление о существовании «я», предрассудки, исходящие от ума и чувств и т. д.; их влияние в каждом индивидууме различно и зависит от прошлой кармы. Понять это может только Татхагата. Отсюда такое разнообразие верований и др.
Если с помощью Истинной Реальности человек приходит к пониманию того, что объекты внешнего мира нереальны, тогда различные пути следования Истинной Реальности и подчинения ей появляются сами по себе, без мысли о них и без совершения действий, и если человек находится под этим влиянием длительное время, невежество исчезает. Когда исчезает невежество, ложные представления не возникают. Когда ложные представления не возникают, существование объектов внешнего мира также прекращается. Когда эти силы прекращают действовать, тогда конечный ум уходит с ложного пути, и это называется нирвана, и при ее достижении действуют только естественные силы Истинной Реальности» [432] .
432
Перевод Ричарда (с. 17). Перевод Судзуки (с. 86, 87): «Благодаря этому преобладающему влиянию, то есть когда таковость преобладает над невежеством, мы сможем осознать, что в нас присутствует таковость, чья сущность безукоризненно чиста, и мы также осознаем, что все явления представляют собой не что иное, как иллюзорные видения, исходящие от ума (алаявиджняна), и сами по себе нереальны. Когда мы таким путем приходим к этой истине, мы можем применять средства, которые освобождают, можем совершать те действия, которые согласуются с Дхармой. Мы не будем заниматься частностями и не будем ни к чему привязаны. С помощью этой дисциплины и привычки, приобретенной в течение неисчислимых асамкхьейякалъп, букв, неисчислимых веков, мы освобождаемся от невежества. Когда невежество будет таким образом уничтожено, ум, то есть алаявиджняна, не будут больше беспокоить мысли о «я». Когда спокойствие ума не будет больше нарушаться, прекратится разделение окружающего мира на частности. Сказано, что, когда таким путем полностью уничтожаются основание и условия, вызывающие загрязнение ума, последствия этого и беспокойство ума, мы достигаем нирваны, и в этом состоянии различные спонтанные всплески активности находят свое завершение».
О явлениях
«Все явления сначала существуют в уме и не имеют внешней формы. Поэтому, раз формы нет, считать, что там есть все, значит придерживаться ложного взгляда. Все явления возникают лишь вследствие неправильных представлений. Когда ум освобождается от этих неправильных представлений, все явления исчезают [433] .
Отсюда следует, что явления в трех мирах, в мире желаний, в мире форм и в мире, не имеющем форм, созданы умом. И поэтому внешние объекты не существуют вне ума. Существование является следствием неправильных представлений, возникающих в уме. Все различия существуют только в уме. Но ум не может видеть себя, так как он не имеет формы. Следует знать, что все явления возникают вследствие несовершенства ограниченного ума. Поэтому существование, подобно отражению в зеркале, лишено сущности и является лишь призраком, возникающем в уме. Когда действует ограниченный ум, возникают все вещи во всем их многообразии. Когда ограниченный ум прекращает свою деятельность, все объекты исчезают» [434] .
433
Перевод Ричарда (с. 26). Перевод Судзуки (с. 107): «Словом, все виды относительного существования и мир явлений в целом суть просто создание утратившего спокойствие ума, воспринимающего существующее как множество отдельных вещей. Если нам удастся отмежеваться от него, все виды относительного существования исчезают сами по себе».
434
Перевод Ричарда (с. 12). Перевод Судзуки (с. 77, 78): «Посему три мира, или три лока,— мир чувств ( камалока), мир форм (рупалока) и мир, не имеющий форм (арупалока ), представляют собой не что иное, как самопроявление ума, то есть алаявиджняны, которая фактически тождественна таковости (бхутататхатё ). Отдельно от ума не существуют объекты шести видов чувственного восприятия. Это объясняется следующим образом. Поскольку принципом существования всех вещей является ум (алаявиджняна) и, следовательно, субъективное (смрити) служит их источником, все виды разделения на частности являются отражением ума, занимающегося разделением на частности самого себя. Однако сам ум, как не имеющий никаких атрибутов, не состоит из обособленных сущностей. Отсюда следует вывод, что все вещи и состояния феноменального мира, которые все существа по причине невежества (авидья) и субъективизма (смрити) принимают за объективно существующую действительность, не более реальные, чем отражения предметов в зеркале. Они являются просто-напросто представлениями, возникающими в уме, занятом разделением на частности. Когда ум не спокоен, он проецирует множество вещей, но когда ум успокаивается, все объекты исчезают».
О пространстве
«Следует знать, что пространство есть ничто. Оно не существует и не является реальностью. Оно есть термин, противоположный реальности. Мы говорим, что эта или та вещь видимы для того, чтобы отличать их друг от друга» [435] .
Об уме и материи
«Изначально ум и материя едины. Так как сущность материи есть мудрость, сущность материи не имеет формы и называется воплощением мудрости.
435
Перевод Ричарда (с. 25, 26). Перевод Судзуки (с. 107): «Следует уразуметь, что пространство есть не что иное, как способ разделения на частности, и само по себе не существует. Когда говорят о пространстве как о существующем, то одновременно признают существование множества вещей, независимо от которых, согласно этому взгляду, существует пространство. Поэтому пространство существует только в нашем занимающемся разделением на частности сознании».