Толкование на паримии из Книги Притчей
Шрифт:
32. Ибо, зане обидеша младенцев, убиени будут и истязание (взыскание Божие) нечестивыя погубит.
Казнь временная по приговору человеческого правосудия и вечная по суду Божию будет вполне заслуженным возмездием людям, которые обижали младенцев, — обижали людей невинных как младенцы, и как младенцы беспомощных и безответных. Ни невинность, ни беспомощность этих младенчествующих не возбуждали жалости в нечестивых кровопийцах, за что и с ними правосудие Божие поступит беспощадно.
33. Мене же слушаяй вселится на уповании (будет жить надежно) и почиет (будет спокоен), без страха от всякаго зла.
Горе нечестивым, презирающим уроки Божественной Премудрости; но благо тому, кто слушается меня, говорит она: он будет жить надежно, т. е. безопасно под кровом Господа. Он будет спокоен, — его душевный мир не будет возмущаем страхом всякаго грядущего зла.
III. Паримия в среду первой седмицы Великого поста. (Притч. II, 1–22.)
В сей паримии идет речь о значении истинной мудрости в отношении к благочестию и добродетели.
Гл. II, 1–2. Сыне, аще приим глагол моея заповеди скрыеши в себе, послушает премудрости твое ухо и приложиши сердце твое к разуму, приложиши же ю в наказание (в научение) сыну твоему.
Сими словами Соломон, учитель мудрости, выражает надежду, что если кто с сыновним доверием (сыне) и смирением послушается его заповеди внимать урокам Божественной премудрости и свято, как свойственно сыну, соблюдать эту спасительную заповедь, то в учении Божественной мудрости он найдет такое благо, к которому привяжется всею душей. Божественная премудрость изрекает свое учение чрез посредство откровения, чрез совесть, также устами Богопросвещенных наставников. И благо тому, кто решится послушать это учение! Оно имеет увлекательную силу. Сначала он будет слушать его из одного любопытства, затем любопытство перейдет в сердечное сочувствие. Движимый любопытством искатель мудрости сначала склонит слух, а затем и сердце к учению премудрости: послушает премудрости твое ухо, и приложиши сердце твое к разуму (разумению), приложиши же ю в наказание (в научение) сыну твоему. Искатель мудрости не довольствуется тем, что будет прислушиваться к голосу Божественной премудрости; он позаботится еще об уразумении слышанного, об усвоении не только слухом, но и сердцем. Можно многого наслушаться; но если впечатления от звуков поражают только одно ухо, и не проходят в сердце, или в глубину души, не вызывают в ней размышления и желания уразуметь смысл доходящих до слуха слов, они остаются для меня чуждыми. Собственностию моею становится учение Божественной премудрости тогда, когда я приложу сердце к разумению его и чрез это достигну глубокого убеждения в истине и спасительности его. Но чем глубже убеждение, тем живее потребность поделиться им с другими, особенно с лицами близкими нам по крови. На что ближе сын к отцу? И вот благожелательный отец, чему сам научился от Божественной премудрости, то передает в научение (в наказание) и сыну своему, имея в виду то великое благо, которое стяжавается мудростию. Какое же это благо?
3–5. Аще бо премудрость призовеши и разуму даси глас твой, чувство же (ведение) взыщеши великим гласом, и аще взыщеши ея яко сребра и якоже сокровища испытаеши (будешь отыскивать) ю, тогда уразумевши страх Господень и познание Божие обрящеши.
Мудрость сама по себе есть величайшее благо, к стяжанию которого должны быть направлены все силы душевные; но еще важнее то благо, которое имеет с ним тесную связь отчасти потому, что служит началом мудрости, отчасти потому, что служит венцом мудрости, плодом усилий к снисканию её. Это благо заключается в страхе Божием и в познании Бога. Для того, чтобы достигнуть обладания сим благом в полной мере, от искателя мудрости требуется, чтобы он не только откликался на призыв Божественной премудрости, но сам призывал ее, чтобы разуму подавал свой голос, чтобы чувство (ведение) искал великим гласом. Этою иносказательною речью выражается та мысль, что искатель мудрости должен чувствовать нужду в её уроках с такою же силой, какая слышится в голосе ребенка, потерявшого из вида свою мать, и громко, со слезами зовущего ее к себе. Ребенок без матери — беспомощное и жалкое существо. Беспомощен и жалок и искатель мудрости, если, ища ее всеми силами души, он не догадается обратиться к Богу с мольбою о вразумлении его, если не взыщет себе помощи в страхе Божием, который есть начало премудрости. Таким образом призывание мудрости и ведения есть собственно призывание Бога, премудрости Наставника и смысла Подателя. В дальнейших словах рассматриваемого стиха искатель мудрости изображается ищущим ее с такою же ревностию, с какою искатели земных сокровищ домогаются обогащения себя серебром, отыскивают клады, скрытые в земле (сокровища), т. е. драгоценные металлы и камни, лежащие в недрах земли. Искатели земных сокровищ не жалеют никаких усилий и жертв, чтобы обогатить себя, хотя обладание этими сокро- вищами непрочно. Меньших ли усилий и жертв достойно стяжание мудрости, такого блага, которое несравненно превышает достоинством все земные блага, особенно потому, что, ища мудрости, источник которой есть Бог, человек укрепляется в страхе Божием и в вере, ибо тогда уразумевши страх Божий, и познание Божие (Бога) обрящеши. При изъяснении этих слов должно иметь в виду то, что в другом месте Соломон признает страх Божий и ведение Бога не плодом, а началом, источником премудрости. В виду этого суждения Соломонова об отношении страха Божия или религии к мудрости, сказанное об искателе мудрости: уразумевши страх Божий и обрящеши познание Бога, — должно понимать в таком смысле: проникнутый страхом Божиим и верой в истинного Бога, ревнитель мудрости по мере преуспеяния в ней, преуспеет в страхе Божием или благочестии и в вере. Он не только будет хранить страх Божий, иди благочестие, но и уразумеет его, сознательно утвердится в нем. Он обрящет познание Бога: это не то значит, чтоб дотоле он не имел познания о Боге, веры в Него. Нет, он имел это, но только в начатках. Но начатками он не удовольствуется и станет стремиться к совершенству, искать больших и больших успехов в познании истин веры, и наконец найдет то, чего искал. Обрящет познание Бога, по возможности совершенное, в награду за то, что искал этого блага со страхом Божиим, следственно с чувством нужды в помощи Божией, в которой не может быть отказа.
6. Яко Господь дает премудрость и от лица Его познание и разум.
Идет речь о премудрости преимущественно религиозной. Источником её служит откровение Божие. Чрез Свое откровение Господь умудряет всякого ищущего мудрости, сообщая ему познание о всем, что нужно знать и делать для благоугождения Богу. — От лица Его познание и разум. Это значит, что свет истины, возвещаемой в откровении от лица Самого Бога, просвещает всякого человека: во свете Твоем, Господи, узрим свет (Псал. V, 10) знания и разумения истины. Иногда же учение мудрости усвояется человеком чрез тайное прикосновение к его уму и сердцу просвещающей благодати Св. Духа.
7–8. И сокровиществует (соблюдает) исправляющих (устрояющих) спасение, защищает же (охраняет) шествие их, еже сохранити пути оправданий (правды) и путь благоговеинствующих Его сохранит.
Господь, источник премудрости, есть вместе хранитель ищущих у Него умудрения в делах житейских и духовных. Он, когда видит, что они устрояют свое спасение, т. е. заботятся о своем благе временном и вечном, сокровиществует их, т. е. блюдет их, как дорогое сокровище. Он защищает шествие их, еже сохранити пути правды, т. е. помогает им Своею невидимою силой идти неуклонно путем правды, благочестия и добродетели. Он путь благоговейно чтущих Его сохранит, т. е. охранит их на жизненном пути от искушений и соблазнов, от бед и напастей. Ангелам Своим Он повелевает оберегать их на всех путях их в награду за то, что они не на свою мудрость и силы полагаются, ища безопасности и благополучия в жизни, а на мудрость и промышление Божие.
9. Тогда уразумевши правду и суд и исправиши вся стези благия.
Тогда, т. е. когда будешь следовать внушениям Божественной премудрости, наставляющей на путь правды, о чем пред этим сказано (ст. 8), — уразумевши правду и суд (слич. I, 3). «Уразумевши правду», будешь хорошо знать, как надобно вести себя, чтобы быть правым пред Богом, пред своею совестию, пред людьми. — «Уразумевши суд», — навыкнешь безошибочно и беспристрастно судить о том, что хорошо, что худо в нравственном отношении, отличать истину от лжи, честное от бесчестного. И исправиши вся стези благия, т. е. достигнешь того, что все твои действия будут доброкачественны, что все твои предприятия к благоустроенно жизни твоей и ближних твоих будут целесообразны и успешны.
10–12. Аще бо приидет премудрость в твою мысль (ум), чувство же (ведение) твоей души (душе) добро быти возмнится, (тогда) совет добр сохранит тя, помышление же преподобно (святое) соблюдет тя, да избавит тя от пути злого и от мужа, глаголющаго ничтоже верно.
Истинной мудрости, сказано в предшествующем стихе, свойственны стези благия, т. е. действия безукоризненные.
Иначе и быть не может, — от стезей не благих истинно мудрых сохранит добрый совет и святое помышление, присущее тому, кто умом восприял учение Божественной премудрости, для кого ведение стало приятным, усладительным делом. Премудрость и ведение представляются здесь в виде друзей, общество которых не только приятно, но и полезно. Добрые друзья всегда благожелательны, всегда готовы подать добрый совет тому, к кому дружески расположены. Мудрость, основывающаяся на страхе Божием, и ведение — лучшие советники касательно того, как надобно поступать, чтобы не уклониться с правой стези. Их добрые советы, их внушения, располагающие к преподобным помышлениям, т. е. к чистому и святому образу мыслей, — сохранят следующего этим советам и внушениям от пути злого, предостерегут от общения с мужем, ничтоже глаголющим верно, — от человека, который не скажет ничего заслуживающего доверия, ничего такого, что можно было бы принять к руководству в жизни, от которого скорее можно наслушаться одних гнилых и растлевающих речей. К этим–то зловредным людям Соломон обращается с следующими горькими упреками.
13–14. О, оставившии пути правыя, еже ходити в путех тмы! О, веселящиися о злых и радующиися о развращении злем!
Как жалки и какого негодования заслуживают люди которые променяли пути правые на пути тьмы! Ходить путями правыми для них тяжело и неприятно, потому что для сего надлежало бы обречь себя на борьбу с многоразличными искушениями и соблазнами, неизбежными для ревнителей правды, — и вот они избирают для себя пути тьмы, т. е. делают дела постыдные, которые боятся света (Ефесян. V, 11), и за которые уготована вечная тьма (Иуд. 6), — дела лжи, лукавства, хищения, распутства и тому подобное. Люди добрые и благочестивые, когда сделают грех, скорбят и плачут, и стараются умилостивить Господа слезами покаяния. Не так поступают нечестивые: они не только оскверняют себя постыдными грехами, не только делают зло, но еще веселятся о зле, радуются о развращении злом, — потешаются, когда успевают развратить ближнего и погубить его.