Тонкое строение человека
Шрифт:
Благодаря культивированию в себе этих черт характера человек непроизвольно начинает уважать себя. Это – правильное самоуважение, и оно не имеет ничего общего с тщеславием, порожденным из спеси и гордости.
Читатель: Понятно. Опять выясняется, что все в своей жизни я делаю неправильно! Иногда своими рассуждениями вы очень больно бьете по моему истерзанному сердцу, но к этому я уже начинаю привыкать. Теперь настало время объяснить, почему знание о строении тонкого тела выше, чем знание о правильном выполнении своего общественного долга.
Автор: Простите, я не хотел причинить вам боль. Знание о строении тонкого тела, о самосовершенствовании
Читатель: А причем тут смирение?
Автор: Смирение – это наиболее верный показатель истинного знания, которое, в свою очередь, является главным признаком чистоты разума.
Читатель: А почему знание является главным признаком чистоты разума?
Автор: Потому что главным признаком оскверненного разума является гордость своими познаниями, противоположная смирению. Гордость своими познаниями возникает, как правило, из-за проникновения в разум эгоизма, в то время как истинное смирение указывает на то, что эгоизма в разуме нет.
Читатель: Припоминаю, вы уже говорили об этом раньше. Сверхдуша, находящаяся в нашем теле рядом с душой, может высветить нашему сознанию любую истину. Поэтому все открытия свершаются по милости Бога. Тот, кто приписывает все заслуги себе, находится в полном заблуждении. Избежать подобных заблуждений можно с помощью наставника, который быстро заметит у ученика даже незначительные признаки гордыни. Только слушая наставления постигших истину людей, служа им и считая, что все знания приходят только по их милости, можно быстро прогрессировать, избегая падений.
Автор: Я не перестаю удивляться вашей памяти и эрудиции. Мы действительно поднимали эту тему в беседе об иллюзорном влиянии на нас низших гун.
Читатель: Да, Бог дал мне хорошую память, но что толку от этого, мое понимание вещей от этого не улучшается: чем больше я изучаю Веды, тем сильнее во всем запутываюсь.
Автор: Я не пойму, вы о чем?
Читатель: Ну, например, я помню, что вы говорили о варнашраме. Цитируя писания, вы говорили, что каждый из нас по своим качествам и роду занятий принадлежит к той или иной варне (ученые, руководители, бизнесмены, рабочие) и ашраму (ученичество, семейная жизнь, отход от дел и отречение). Деление общества на варны и ашрамы неизбежно, ибо так уж устроен этот мир. Мы вынуждены выполнять свои обязанности, предусмотренные варнашрама-дхармой (божественным устройством общества), подобно тому, как бык вынужден слушаться погонщика, который управляет им с помощью веревки, продетой быку в нос.
Автор: Отлично!
Читатель: Ну и что толку? Я все равно не могу понять, почему вы квалифицируете это знание как самое благостное!
Автор: Потому, что, действуя согласно своей природе и не привязываясь к плодам своего труда, человек тем самым попадает под защиту Бога, который и дал миру это божественное устройство общества. Встав под защиту Бога, человек легко достигает и всех остальных видов
Читатель: Как же это происходит на практике?
Автор: Главным признаком следования божественному устройству общества является следование наставлениям мудрых людей, которые уже постигли мудрость и осознали глубину священных писаний. Это непреклонное следование мудрецам – истинным ученым – немедленно прививает человеку и знание о правилах лечения, и знание об этических нормах поведения, и знание о выполнении своего семейного и общественного долга, и знание о строении тонкого тела, о самосовершенствовании и о развитии разума.
Тот, кто подчинил себя варнашраме, пребывает под преимущественным влиянием гуны благости. Шаг за шагом, возвышая свое сознание, осознавая существование Бога, такой человек со временем становится на путь духовного совершенствования.
Читатель: Хорошо, но почему знание о деятельности гун материальной природы и времени стоит даже выше самосовершенствования, развития разума и считается духовным?
Автор: Разве человек, который находится под влиянием гун, может до конца осознать их влияние на него? Это под силу только тому, кто находится на духовной платформе. Такой мудрый человек уже не находится под влиянием тонкого материального тела и осознает себя уже как вечную духовную душу. Если знание приводит его на более высокий духовный уровень, значит, оно имеет духовную природу, а иначе как бы оно открыло перед ним столь сокровенные истины.
Читатель: А что означает: человек способен действовать на духовной платформе?
Автор: Если человек развил в себе истинное смирение и бескорыстие, то постепенно он начнет понимать в реальной жизни, какое именно занятие и какой настрой никогда не принесут страданий.
Читатель: И каков же тот настрой, который никогда не приносит страданий?
Автор: Это – смиренный настрой и бескорыстная деятельность, направленная на служение высшей божественной истине. Как только, отбросив чувство личной выгоды, человек начинает жить бескорыстной жизнью, направленной на достижение абсолютной истины, он немедленно осознает себя как духовную душу. С этого момента разум и ум такого святого человека становятся чистыми и полностью одухотворенными. Такой мудрец обретает способность учиться действовать на духовной платформе. Поступая правильно (бескорыстно), он быстро избавляется от своих грехов и, следовательно, от всех страданий этого мира. Поэтому какие-либо проявления эгоизма тонкого или грубого тела постепенно перестают оказывать на него влияние. Это избавляет его от мирских беспокойств. Избавившись от грехов и посвятив всю свою жизнь духовной деятельности, он избавляется от влияния закона кармы. В итоге для него исчезает необходимость совершенствовать свое тонкое тело и изучать материальное знание.
Читатель: Как же он сможет жить, не взаимодействуя с тонким телом? Разве такое возможно: продолжать жить в материальном теле и действовать, не используя тонкое тело, которое собственно и управляет материальным телом?
Автор: Это непросто понять.
Читатель: Пока я не пойму этого, нет никакого смысла о чем-либо рассуждать еще!
Автор: Грешная душа же живет в материальном теле, хотя напрямую и не соприкасается с ним. Почему же чистая душа не может жить в материальном теле, если это доступно даже для грешной души? Разве с очищением сознания наши возможности ограничиваются, а не расширяются?