Трансильванская магия. Вавилонская «Книга Могущества»
Шрифт:
1. …лицем осолонь оборот во чернобогов кут воззря многи жертвы вознося инословие нави славие возглося не громогласно возреча не во слух возглося не шепотом шепча а нутре во своем возреча…
2. …во чернобогов кут воззря во инше дерзнув духа око отверзнув не слыша явна звука замкнувши уста усыпивши ум отринув тело зри темь зри ино зри…
3. …во чернобогов кут воззря око духа правя во инше зрети жаждя теми зрети жаждя не видя николиже мало место узок темен вход остра кромь крепок тын…
4. …во чернобогов кут воззря жертву давши кормчему водчему ведущему узко место темен вход остру кромь крепок тын превозможа темь зрети жаждя иншее узря иная кромь иное вспять все идучее супротив яви вспять…
5. …иншее узря а тоя теми внимая
6. …во явь оборот сути теми ведая ино зревши а по ино зрети ставши еси тако исто ино ставши…
7. …ино исто а ино не бысти…
8. …лицем осолонь оборот во чернобогов кут воззря многие жертвы вознося инословие нави славие возглося не громогласно возреча не во слух возглося не шепотом шепча а нутре во своем возреча.
Вот какой замечательный текст. Поистине, это жемчужина нашей славянской мудрости, драгоценность, которую нужно беречь как святыню. Разве может культурный человек остаться равнодушен к такому грандиозному наследию предков? И разве правильно называть древнюю нашу веру — языческой и поганой?
Глава 21
Перед тем как окончательно погрузиться в глубины древних вер, нельзя обойти стороной язычество как понятие.
«Язычество» — это термин, возникший в церковной среде и первоначально означавший все дохристианское и нехристианское. Им покрывалась ведическая гимнография Индии, и литературно обработанная мифология Древней Греции, и годовой цикл славянских или кельтских аграрных обрядов, и шаманство сибирских охотников.
Само слово «язычество» произошло от древнего — «языцы», означающего иноверие, непонимание и неприятие родной веры. Ирония в том, что именно исповедникам родной веры и навесили ярлык «непонимающих» родное, «не приемлющих» отеческое. Но уж коль именно применительно к настоящей, исконной традиции славян прижился этот оскорбительный эпитет, не принимая негативного смысла, позволим себе использовать его.
Языческий культ славян прежде всего отличался своей храмовостью. Только ведуны выбирали храмы нерукотворные. Считали они, что Боги слышат людей везде — на то они и Боги. Ну а почитать их особо следует в наиболее живописных местах. Ведь благодарить художника нужно за то, что вызывает истинное восхищение его творчеством. Высшие силы, сотворив прекрасные пейзажи, рады были заслуженному вниманию к их шедеврам.
Поэтому в наиболее прекрасных, загадочных уголках природы устанавливали капища, статуи божеств или просто стелы с начертанными на них божественными именами. Таковые сохранились и до сих в украинских и румынских Карпатах.
Один мой друг недавно посетил Карпаты. Гуляя окрестными лесами, пробравшись в самую чащу, мой товарищ обнаружил языческое капище. Там стояли деревянные статуи богов, жертвенник, на жертвеннике стоял сосуд, наполненный жидкостью, напоминающей смесь воды и меда. Отойдя в глубь леса на сто метров, он обнаружил другое, еще более древнее капище, где статуи богов разрушились от времени.
Такие свидетельства можно обнаружить во всех уголках Украины и Трансильвании. Нужно только иметь терпение и удачу, чтобы набрести в безлюдных лесах, полных дикого зверья, на бережно хранимые колдунами-одиночками святыни.
Древняя вера не была искоренена, ее тщательно спрятали и охраняли посвященные, которые только теперь потихоньку начали обнародовать свои секретные знания. И одно из них — осознанное отношение ко всему сущему, к каждому своему действию, от поедания пищи до непосредственного обращения к богам. Каждый свой шаг нужно посвящать Высшим силам.
Здесь к месту будет привести цитату из «Розы мира» Даниила Андреева: «Человек, потребляя грубую энергию (пища, вода, тепло, свет), в том числе и ту, которую ему поставляют монады (духи) более низкого уровня, превращает ее в более тонкие виды энергии: энергию эмоций, чувств, мыслей… Обитатели более высоких слоев подпитываются ими и превращают их в еще более тонкие виды энергий и т. д. Сливаясь вместе, все эти излучения образуют тонкоэнергетические оболочки Земли, обогащают опыт и разум нашей планеты».
Отдавая себе отчет в том, какая ответственность лежит на каждом из нас за состояние Матушки-Земли, можно представить себе, что ждет нас или наших внуков, если мы не обратим свои взоры к древнему руководству по гармоничному сосуществованию людей, богов, демонов и природы.
Макс Гендель писал: «Наша Земля — это живой, чувствующий организм… Разламывание камня или срывание цветов доставляет удовольствие Земле, в то время как вырывание растений с корнем причиняет ей боль». И далее цитата из книги Тихоплавова «Физика веры»: «Многолетние научные исследования доказали, что Земля и Солнце, да и все планеты — это живые сущности более высокого интеллектуального уровня, чем человек». Доктор геолого-минералогических наук профессор И. Н. Яницкий в книге «Физика и религия» подчеркивает, что Земля — это живой и мыслящий организм, который терпит нас, людей, так же, как мы терпим микробов, в том числе и вредных, находясь с ними в симбиозе. Он напоминает, что терпение Земли не безгранично, и когда наше разрушающее воздействие, разрушающее мышление достигнет предела, Земля примет меры, как принимала уже не раз. Например, Вселенский потоп 850 тыс. лет тому назад, реальность и время которого были доказаны комиссией Американского географического общества еще в 1950–1952 гг.
Хорошо зная историю потопа, наши предки опасались его повторения и в связи с этим разработали философию, законы общества и магические действия, которые оградили бы их и их потомство от гнева Матушки-Земли. Хранили эти знания жрецы.
Как у древних славян, так и у трансильванцев жрецами могли быть и мужчины, и женщины, и даже семейные пары. Называли их волхвами. Само слово «волхв» происходит от древнеславянского божества Волха, которого в христианстве заменил св. Юрий.
« Волх (Волхов, Волховец) — бог-оборотень, подобно Велесу, бог охоты и добычи, магии, связанной с оборачиванием и взаимодействием с дикой природой. Образ Волха нашел отражение в былинах о Волхе Всеславиче и Садко, белорусском и сербском народном фольклоре, где он назван Волк ( сербск. Вук) — Огненный Змей (вариант — Змей Огненный Волк) и является сыном Змея-Ящера, появляется на свет в человеческом облике, «в рубашке» или с «волчьей шерстью» — приметой чудесного происхождения. При этом может оборачиваться волком и другими животными, в том числе птицей. День Волха — 2 октября. Не исключаю, что в период двоеверия после принятия христианства некоторые черты Волха могли быть приписанными христианскому святому Георгию — Юрию. К примеру, волков как в некоторых странах Западной Европы, так и в славянских землях иногда именовали «собаками св. Георгия/Юрия». Кроме того, в некоторых украинских заговорах упоминается «Юрий — Николаев брат», выезжающий на охоту в сопровождении «хортов». Слово «хорт» лишь в относительно поздний период стало относиться исключительно к животному, которое мы обычно именуем собакой, в старые времена у белорусов, русских и украинцев оно означало волка — животное, символизирующее Волха. Св. Юрию приписываются также и отдельные черты лешего» (из книги Олега Власова).
Волхвы были служителями бога Волха и Велеса. Женщины-жрицы служили жене Велеса — Матери-Земли Макоши. Их называли ведающими матушками. Так до сих пор в православном христианстве называют жен священников. В их ведении были молитвы об урожае, исцелении, обряды венчания, начала нового этапа в жизни и т. д.
Отличительная черта древней веры славян, распространившейся почти на всю Европу и добравшейся до Дальнего Востока, — миролюбие, жизнелюбие и тотальное торжество идеи, что «Мир Сей лежит в добре». И ночь, и день, и свет, и тьма, и плотское, и духовное — прекрасны и являются элементами божественного мироздания.