Учебник по Обществознанию. Профильный уровень. 10 класс
Шрифт:
Каковы же перспективы дальнейшего цивилизационного развития? На этот вопрос ученые отвечают по-разному. Так, американский ученый Ф. Фукуяма полагает, что цивилизационное развитие человечества завершается, близок конец истории. Под концом истории он понимает утверждение принципов американской демократии во всем мире, включая и страны арабо-мусульманского региона. Однако проблема направленности цивилизационного развития человечества не столь проста. Различные страны нашей планеты находятся на разных ступенях цивилизационного развития, у них разное прошлое и разные культурные традиции. Пойдет ли мировое сообщество в фарватере промышленно развитых стран, или цивилизационное развитие приведет к созданию многополярного мира — гармоничного сочетания культур и традиций разных народов во всеобщем культурном генофонде человечества, зависит и от нас с вами.
СОВРЕМЕННЫЙ МИР В ЗЕРКАЛЕ
Индустриальная цивилизация сложилась в XVII в. С тех пор она совершает триумфальное шествие по миру, преобразуя традиционные общества, втянутые в орбиту его влияния. Столкновение с техногенной цивилизацией приводит к радикальному изменению традиционных культур, сложнейшей перестройке их цивилизационных оснований. Но переход на рельсы индустриального развития может занимать длительный период времени, в течение которого цивилизационные характеристики различных исторических типов общества сосуществуют в одном социальном организме. Поэтому в период цивилизационных трансформаций каждое конкретное общество представляет собой сочетание различных исторических типов обществ, индивидуальное «сплетение» характеристик традиционного, индустриального, а подчас и постиндустриального общества. Иногда цивилизационные характеристики одного исторического типа общества принимают вид сознательных культурных имитаций в другом (одежды римских патрициев во времена Великой французской революции, дворянские собрания в постсоветской России, кельтские культурные обряды в современной молодежной среде). Если же они сопровождаются частичной реставрацией отживших социальных структур, признанием прошлого более ценным, чем настоящее, то ученые говорят о явлении, природа которого еще не вполне изучена, — архаизации.
«Толщина» различных цивилизационных пластов и характер их взаимодействия в каждом конкретном обществе не менее индивидуальны, чем отпечатки человеческих пальцев. В США, например, история которых насчитывает немногим более 200 лет, индустриальное общество создавалось с чистого листа. Поэтому унаследованных от прошлого черт традиционного общества, которыми пестрит цивилизационная картина «старой» Европы, там гораздо меньше. В странах же, ставших на рельсы индустриального развития позднее (Италия, Испания, Португалия, а в известной степени и Россия), черты традиционного общества в общем укладе жизни заметны и сегодня. История учит, что попытки их насильственного искоренения, движимые стремлением «подогнать историю» («ликвидация кулачества как класса», «раскрестьянивание», «расказачивание» и т. д.), чреваты огромными человеческими и культурными потерями. Опыт индустриализации стран Азиатско-Тихоокеанского региона свидетельствует, что духовные ценности, накопленные традиционным обществом (коллективизм и взаимопомощь, бескорыстие и способность к самопожертвованию), оказываются тем драгоценным достоянием человеческой цивилизации, с помощью которого можно успешно осуществлять плавный, ненасильственный переход от традиционного общества к индустриальному. При этом разумная опора на традицию не только не мешает, но, напротив, помогает строительству нового общества.
Сочетание различных цивилизационных характеристик свойственно и современной России. Востребованные рыночной экономикой социально-психологические черты (индивидуализм, конкурентоспособность, неравенство) плохо совместимы с социальными привычками традиционного общества (коллективизм, взаимопомощь, социальная справедливость, равенство), на которых воспитано старшее поколение современных российских граждан. Поэтому проблема «отцов и детей» в современной России не просто извечный конфликт поколений, а глубокая социально-психологическая проблема в отношении ценностей и жизненных смыслов иного типа цивилизации.
Острейшая проблема современного российского общества — огромная разница в уровне доходов и в жизненных установках различных слоев и социальных групп. В наиболее обеспеченных слоях современного российского общества явно проглядывают черты «общества потребления» и этики гедонизма (наслаждения жизнью), резко контрастирующие с установками как традиционного, так и индустриального общества. Чрезмерное расхождение социальных привычек и уровня доходов различных слоев в современной России чревато опасностью нарастания социальной напряженности в обществе.
Осмысление опыта цивилизационных трансформаций в России в 80—90-х гг. XX в. позволяет судить о человеческой «цене реформ». Успех крупных социальных преобразований зависит от того, в какой мере удалось соотнести объективные задачи реформ с субъективными возможностями людей в кратчайшие сроки круто изменить свой образ
ВОСТОК И ЗАПАД В ДИАЛОГЕ КУЛЬТУР
Сопоставляя традиционное, индустриальное и постиндустриальное общество, мы рассмотрели «вертикальный срез» всемирной истории. Важнейшими же понятиями, характеризующими сосуществование цивилизаций во времени, являются понятия Востока и Запада. То, что мы привыкли именовать географическим понятием «Восток» (не считая некоторых стран Юго-Восточной Азии, совершивших мощный индустриальный прорыв в техногенную цивилизацию), представляет собой в основном традиционное общество, основанное на преимущественно земледельческом труде, с общинной или государственно-общинной собственностью на землю, общинно-клановой организацией социальных связей и практически полным подчинением человека социально-этическим стандартам, а также социальным наследованием жизненного опыта в форме традиции. Понятие «Запад», как правило, используют для обозначения промышленно развитых обществ с высокими темпами развития экономики, науки и техники, демократическим устройством общественной жизни, правовым государством и развитым гражданским обществом, высокой степенью социальной мобильности и личной свободы. Поэтому вполне возможно говорить о Тайване как о «внутреннем Западе» в интенсивно развивающемся, но все еще традиционном Китае и о «веянии Востока» как моде на традиционалистские ценности в европейских странах начала XX в. Россия, расположенная между Востоком и Западом, тяготела то к одному, то к другому в зависимости от цивилизационной ориентации в различные периоды своей истории.
Известно, что ядро любой цивилизации составляет система ценностей и жизненных смыслов. Основные духовные ценности восточных цивилизаций отражены в религиозно-философских учениях даосизма, буддизма и конфуцианства. (Вспомните основные положения этих учений.)
На основе этих ценностей и сформировалась картина мира Древнего Востока. Сравнительный анализ китайской, индийской, японской культуры, с одной стороны, и культуры античной Греции — с другой позволяет говорить об общности и различии восточной и западной культур, об особенностях присущих им стилей мышления.
Философ XX в. Э. Гуссерль усматривал отличительную особенность западной культуры в «верховенстве идеи над жизнью». Философы Запада стремились отыскать всеобщее начало, первопричину, логос, т. е. закон бытия. Восточная же мудрость тяготела не к поиску сущностей, а к фиксации мгновенных состояний бытия, мимолетных сцеплений вещей и событий. Известный исследователь культур Древнего Востока К. Г. Юнг так характеризует древнекитайскую картину мира: «То, что мы называем случайностью, для этого своеобразного мышления является, судя по всему, главным принципом, а то, что мы превозносим как причинность, не имеет почти никакого значения... Их, видимо, интересует сама конфигурация случайных событий в момент наблюдения, а вовсе не гипотетические причины, которые якобы обусловили случайность. В то время как западное мышление заботливо анализирует, взвешивает, отбирает, классифицирует, изолирует, китайская картина момента все сводит к незначительной детали... Этот любопытный принцип я назвал синхронностью, и он диаметрально противоположен нашей причинности». Европейским миссионерам, пропагандистам западной культуры, трудно было объяснить китайским мудрецам суть «западного» представления о мире как управляемом естественными законами. Но и в «восточном» представлении о том, что законы издает император, — изрядная доля истины, так как понятия силы и закона пришли в естественные науки из знаний о человеческом мире (представления о мускульной силе руки, юридические законы).
Истоки различий «западной» и «восточной» картин мира следует искать в различных способах организации социальной жизни и соответствующих им представлениях о месте человека в мире. Принято считать, что восточный человек созерцателен, тогда как образ западного человека олицетворяет Прометей, дерзнувший бросить вызов богам. Принцип минимального действия, требующий от человека следовать естественному порядку вещей («не навреди»), действительно заимствован из древнекитайской мудрости. Но созерцательность — характерное свойство человека традиционного общества, где бы он ни жил. Идеал же практически деятельной личности был свойствен Западу отнюдь не во все времена. Пафос активистски-деятельной личности, т. е. установка на активное преобразование природы и общества, предпосылки которой восходят к античной культуре, зародился лишь в эпоху Возрождения и окончательно утвердился в европейской культуре Нового времени — периода становления индустриального общества.