Универсальный способ мышления. Введение в «Книгу Перемен»

Изложенные в этой книге основы Книги Перемен – это введение в Книгу Перемен, которая сама по себе является основополагающим текстом, определяющим китайский способ мышления. Введение в такую книгу тоже должно быть достаточно основательным, и потому оно представляет собой три части, связанные друг с другом мыслью о том, что Книга Перемен учит думать.

Часть 1 по сути вводит читателя в мир понятий и ценностей Перемен с точки зрения современного человека, который старается объяснить самому себе, о чем эта книга, в чем ее ценность и как она способна работать в современном мире.

Часть 2 – это компиляция традиционных китайских авторов о сути Книги Перемен,

о ее ценностях и понятиях. Она строится на тексте Ли Гуанди, составляющем основу трехтомного издания, введением к которому и является книга «Универсальный способ мышления. Введение в Книгу Перемен».

Часть 3 – это описание общих схем и понятийных структур Книги Перемен, взятое из книги даосского патриарха Лю Имина «Объяснение тончайшей сути Чжоусских Перемен».

Вместе эти три части позволят читателю освоить сложный язык Книги Перемен и скользить далее по тексту уверенно и непринужденно.

С почтением, Бронислав Виногродский

Течение времени во Вселенной – это поток ощутимых движений, который определяется в традиции как Путь. Качество, сила и вещество этого потока определяются как Дух, который представляет собой поток Силы духа во времени, являясь одновременно сутью времени в сознании. В мире предметов и образов Сила духа проявляется в сознании как узор, присущий данному мигу. Рисунок этого узора проявляется на Небе, на Земле и в Человеке как свет и тень, как вдох и выдох, как движение и покой.

Давным-давно мир в человеческом сознании был прост. Говорят, что это были времена благоденствия и порядка, когда Сын Неба, Фуси, правил Поднебесной. Небо, Земля и человек пребывали в гармонии и согласии, внутреннее соответствовало внешнему, все движения происходили вовремя, в согласии с законами мироздания. Владыка Фуси оставил последующим поколениям закон мироустройства, собственноручно начертав некие образы. Он выразил движение непрерывной напряженной линией, а покой обозначил как линию разорванную, то есть пустую внутри, способную напряжение ян принять своей пустотой инь. Поле человеческой жизни расположил он между Небом и Землей, так получились 3 уровня, на каждом из которых находится либо янская, либо иньская черта.

Получились 8 разновидностей узоров или знаков, 8 обобщающих образов, которые, будучи помещены в любые ассоциативные или категориальные ряды, соотносятся со всеми понятиями и предметами проявленного мира в соответствии с определенным типом логики.

Но нет ничего вечного под солнцем, нескончаемы одни лишь перемены. На смену миру и порядку пришли хаос и смута. На долю правителя Вэнь-вана, основателя династии Чжоу, выпало повернуть ход истории. Он искал возможность вернуться к истокам простоты и благоденствия. Много лет посвятив изучению старых книг, он понял, что лишь через изменения в сознании можно прийти к изменениям в Поднебесной.

Вэнь-ван описал перемены, происшедшие с тех далеких времен, тем же простым языком, который соответствовал его времени. Беспорядок и смуту связал он с несоответствием внутреннего и внешнего, личности и мира; смещение земной оси выразилось в изменении расположения знаков по сторонам света. Каждому из 8 знаков внутреннего состояния поставил он в соответствие 8 знаков внешнего отклика. Таким образом, получился сложный знак, состоящий из 6 уровней, узор, описывающий особенности проживания человеком временной волны. Всего 64 узора обстоятельств, образцов, каждый из которых подразумевает действие или бездействие, уместность движения в определенном направлении или принесение в жертву чего-то во имя обретения желаемого, указывает на опасности и препятствия, на время для доверия и радости, для верности и стойкости.

возможны разные подходы к пониманию внутреннего содержания этого рисунка, записанного языком, на удивление схожим с современным компьютерным двоичным кодом. Например, понятие уместности и неуместности. Допустим, вы хотите совершить некоторое действие. Тогда вас можно обозначить так:

Объекту, над которым вы намерены его совершить, в таком случае уместно это действие воспринять. Запишем его так:

Взаимодействие между вами будет выглядеть следующим образом:

А теперь представьте, что объект в это время находится в состоянии напряжения и настроен сам совершить по отношению к вам некое действие. Тогда ваше взаимодействие будет выглядеть примерно так:

Это уже совсем другая картинка, не так ли?

А если вашей характеристикой в настоящий момент является пассивное восприятие, то есть вы ждете от кого-то, что он сделает нечто по отношению к вам, а ваш партнер в силу собственных причин не может совершить это действие и сам ждет от вас проявления активности:

В этой связи знаки ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, и УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, являют собой образы полной уместности и неуместности нахождения черт на соответствующих уровнях:

Теперь рассмотрим другой подход. Внутреннее развитие обстоятельств на плоскости отражается как движение с нижнего уровня к верхнему. Это можно сравнить с ростом растения. И сила уровня зависит от рисунка знака. Так, знак ВОЗВРАТ, 24, отличается тем, что единственная янская черта, располагающаяся на нижнем уровне, движется наверх, то есть янская сила нарастает. Знак соотносится с периодом времени, который начинается после зимнего солнцестояния, когда начинает прибывать световой день. Соответственно, противоположностью ему является знак СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, в котором внизу располагается иньская черта, то есть иньские силы являются очень мощными. О нем говорится как о ситуации, в которой одна женщина удерживает пятерых мужчин. Он соотносится с периодом после летнего солнцестояния, когда начинается выдох в годичном круге.

Следуя этому подходу, знаки распределяются в среде человеческих взаимоотношений так: Небо – отец, Земля – мать, Гром – старший сын (первым появляется нижний янский уровень), Ветер – старшая дочь (первой появляется иньская черта), Вода – средний сын (янская черта посередине), Огонь – средняя дочь (иньская черта посередине), Водоем – младшая дочь (верхняя, последняя по порядку черта – иньская), Гора – младший сын (верхняя черта – янская).