Уровни сознания. Структура человеческой личности. Размышления
Шрифт:
Когда
Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум.
Послесловие. Мир тройственных страданий
Веды утверждают, что все виды страданий фиксируются в уме. Для того чтобы освободить ум от страданий, необходима практика йоги, с помощью которой можно устранить негативные мысли, эмоции и желания.
Из древних ведических книг мы знаем о тройственных страданиях, которым подвергаются все живые существа, имеющие материальное тело. Материальное тело состоит из двух основных компонентов: грубых элементов, таких как земля, вода, огонь, воздух, эфир, и тонкой материи: ума, разума и ложного эго. Страданию подвержено и грубое, и тонкое существование человека. Внешние климатические условия — это первая причина страданий, адхидайвика. Все это чувствуют как холод или жару, засуху или проливные дожди, а иногда как стихийные бедствия. Эти явления не поддаются нашему контролю, но к ним можно приспособиться. Когда же мы страдаем от других живых существ, таких как агрессивные насекомые, животные или человеческие существа, то это относится ко второму виду тройственных страданий, адхибаутика. Это можно контролировать лишь до определенной степени, но в основном также приходится приспосабливаться. Все эти проблемы и беспокойства человек хранит в области тонкого тела, в собственном уме, и они выражаются в раздражении, страхе и гневе, что вызывает психические расстройства и болезни в физическом теле. Это третий вид тройственных страданий, адхиатмика, и их источник — ум и собственное тело живого существа. Именно этот вид страданий можно устранить практически полностью с помощью трансцендентного знания, которое можно почерпнуть из ведических источников.
Осознав умом и разумом свое превосходство над материальными чувствами, человек должен обуздать ум с помощью одухотворенного разума и, таким образом, духовной силой побороть своего ненасытного врага — вожделение.
Ум непоседлив, неистов, упрям и необычайно силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер.
Веды утверждают, что все виды страданий фиксируются в уме и для того, чтобы освободить ум от страданий, необходима практика йоги, с помощью которой можно устранить негативные мысли, эмоции и желания. Йога учит ум быть чистым, позитивным и постоянным. Это состояние ума называется самадхи, глубокой медитацией на Абсолютную Истину. В этом состоянии человек достигает глубочайшего покоя и счастья, после чего может жить в материальном мире, не прибегая к насилию, а используя духовную энергию.
Материальная природа, причиняющая неудобства, устроена так, что чем больше люди стараются бороться с этим видом страдания, тем больше страдания увеличиваются. Чем больше человек старается подчинить себе природу, тем больше оказывается в подчинении сам. Поэтому человеку лучше стать мирным и любящим по отношению к Матери-природе, тогда он также будет способен ощутить ее всеобъемлющую любовь. «У Земли даже жучок — дитятко», — говорят мудрые.
Веды утверждают, что прежде чем человек станет хозяином этого мира, он должен стать хозяином своих чувств и ума, то есть стать госвами.
Подобным образом устроен и сам человек — чем больше его стараются подчинить, тем больше он не хочет подчиняться. Человек, окружающий его мири все живые существа устроены одинаково — они не терпят насилия. Но факт остается фактом — насилие преобладает в этом мире. Причина насилия — это отсутствие духовной энергии, которой наделен каждый человек. Однако не каждый человек умеет ею пользоваться.
Прежде чем покорить мир, нужно победить свой ум. Слабый разум говорит могущественному уму, что нужно и что не нужно делать, но наполненный гедонистическими желаниями ум почти не слышит его.
В этой книге «Уровни сознания» мы постарались раскрыть устройство человеческого сознания, начиная с уровня обычных чувств до духовного уровня. Осознав себя полностью, каждый человек сможет пользоваться всеми энергиями, которыми его наделили природа-Мать и Бог-отец. В Бхагавад-гите объясняется, как чистое сознание попадает во власть материальной иллюзии. Можно выделить две вещи: чувства и объекты чувств.
Наши чувства соприкасаются с объектами чувств, всем тем, что нас окружает — форма, цвет, вкус, звуки… Так живое существо взаимодействует с этим миром, миром пракрити. И что говорится в Бхагавад-гите? Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним. Из привязанности рождается вожделение, вожделение переходит в гнев. Гнев порождает заблуждение. Заблуждение затмевает память о том, что Я — душа. Затем пропадает разум (способность различать добро и зло), и человек деградирует.
Вот они, взаимоотношения с материальной природой. Просто можно жить обычной жизнью, смотреть, дышать, слышать, и мы будем деградировать. Кто-то может сказать: «Но я же ничего плохого не делаю! Я же просто смотрю, просто думаю, просто говорю». Но именно так невинно всё и происходит. Я просто смотрю, потом приходит желание, привязанность, и она усиливается до состояния вожделения.
Можно ли иметь какое-то истинное представление об этом мире с помощью ума? Из многих тысяч людей самых разных типов едва ли один может по-настоящему заинтересоваться самоосознанием и попытаться узнать, какова природа души и тела и что представляет собой Абсолютная Истина.
Вожделение — это огромная сила, она призывает: «Возьми, это твое». Но разум говорит: «Это кому-то уже принадлежит». — «Не важно, попроси уйти; не послушает — можно применить силу. В любом случае ты сильнее и умнее, ты должен быть разумным и знать, как наслаждаться в этом мире. Добивайся своей цели. Обман? Никаких проблем, лишь бы никто не узнал. А если никто не узнает, какая разница, обманул ты или заработал? Зачем ты об этом думаешь? Просто бери и наслаждайся».
Таковы взаимоотношения с материальной природой в обусловленном состоянии. Стремление к удовлетворению чувств мешает человеку увидеть истину. Это признак невежества или отсутствия знания. Мир воспринимается глазами ума, но так как ум ищет чувственных наслаждений, то именно это и мешает человеку увидеть истину, поскольку истина — это полное целое, ом пурнам. Все исходит из полного целого, не нарушая этой полноты, одновременно оставаясь в этой полноте.