Вагрия. Варяги Руси Яра: очерк деполитизированной историографии
Шрифт:
На противоречивость толкования Збручского лика указывает Б. А. Рыбаков, говоря, что по его поводу в литературе было высказано множество противоречивых и взаимоисключающих мнений. «Одни считали его славянским, другие относили в разряд тюркских каменных баб и подыскивали ему аналогии вплоть до Тибета и Монголии. Одни датировали IX в. до н. э., другие решались углубить дату очень точно до первой половины I в. до н. э. и связать его с кельтами» [118, с. 236]. Полагаю, что ничего странного в этом нет, и пока на Збручском лике не будут обнаружены надписи, подобные теории могут выдвигаться и далее.
Б. А. Рыбаков приводит обширную библиографию; к сожалению, в ней нет книг, содержащих предположения о существовании на лике каких-либо надписей.
Принципиально иную позицию занимает А. А. Бычков. Он пишет: «Збручский идол – наиболее популярный идол, на четырех гранях которого изображены 4 божества – Святовид, Жива, Перун, четвертое божество
Но по большому счету мнение Алексея Александровича Бычкова следует определенной логике, но не славянской и не повседневной. Просто начиная с немецких историков на русской службе: Миллера, Байера и Шлецера – академической традицией стало сомневаться во всех славянских древностях – якобы они подделки. Греки почему-то не торопятся заявить, что их Акрополь – это изделие не языческой, а христианской эпохи, да и немцы почти все находки славянских богов выдают за немецкое культурное наследие – и никто не говорит о фальсификации. Академическая традиция этих стран соблюдает «презумпцию подлинности». А вот когда на славянской территории найден столп с ликами славянских же богов, вот тут бывший научный сотрудник Института отечественной истории РАН, доктор исторических наук А. А. Бычков встает в позу и с пафосом произносит: «Новодел, но профессиональный!»
Другие возражения выдвигают исследователи петербургской школы. Говоря о почитании в восточнославянской этнокультурной среде некоторых идолов, Н. И. Петров отмечает: «Збручский идол. Это изваяние, случайно найденное в реке Збруч, вполне можно было бы отнести к данной группе подобных древностей, если бы не утверждение И. П. Русановой и Б. А. Тимощука [114, с. 34–35] об обнаружении основания идола на городище Богит. Неправомерность этого предположения специально рассматривалась мною ранее [99, с. 96–100; 101]. Здесь хотелось бы лишь вновь подчеркнуть весьма вероятную связь Збручского идола с кельтской традицией антропоморфных изображений [59, с. 220–221; 225, с. 111 – 118, 124]» [100, с. 87–88]. Вот тебе и на! Оказывается, славянских идолов ставили кельты. А то, что основание идола могло относиться и к какому-то другому изваянию, нисколько не дискредитирует славянскую принадлежность Збручского лика. Наконец, можно привести и слова Генрика Ловмянского, процитированные еще Б. А. Рыбаковым: «Анализ полабских данных подтверждает слова варяга (о том, что деревянный Перун в Киеве – не бог, а дерево) и вместе с тем позволяет исключить из области славянской мифологии все недеревянные фигуры из славянских земель, ошибочно считаемые археологами славянскими со знаменитым Збручским Святовидом во главе [214, с. 158]» [118, с. 238–239]. Итак, получается, что каменные лики – вовсе не лики, и при этом мы должны верить не своим глазам и не славянским надписям, а высказываниям некоего варяга (слово «варяг» в быту имеет смысл «пришлый человек, не разбирающийся в данном деле». Поэтому выражение «слова варяга» на русского читателя действует как синоним изречения «слова дилетанта»). Поэтому честь и хвала Борису Александровичу Рыбакову, который категорически не согласился с данным тезисом уважаемого польского историка и приступил к исследованию Збручского памятника в полной уверенности в его чисто славянском происхождении.
В плане решения возникших проблем становится понятной и задача Б. А. Рыбакова – дать общую трактовку Збручского лика и выяснить, какой из богов где находится. Общая трактовка такова: верхний ярус – божества, находящиеся на небе, средний ярус – простые люди, люди земли; нижний ярус – божество, поддерживающее землю с людьми. «Для расшифровки религиозного содержания Збручского идола и для определения его места в славянской мифологии нам необходимо, во-первых, разгадать каждую из пяти фигур божеств, а во-вторых, определить общий смысл всего одиннадцатифигурного комплекса» [118, с. 241] – такую задачу поставил перед собой Б. А. Рыбаков. Я же, поскольку предполагаю наличие на этом лике славянских надписей, ставлю перед собой иные задачи, а именно: 1) проверить справедливость общей схемы Б. А. Рыбакова; 2) проверить название каждого из определенного Б. А. Рыбаковым богов, ибо, по Б. А. Рыбакову, они являются Макошью, Ладой, Перуном и Дажьбогом, а по А. А. Бычкову – Святовидом, Живой и Перуном; 3) предложить свою систему и свое название богов Збручского идола. Но идти я хочу иначе: вначале прочитать надписи на каждом изображении, а затем попытаться определить общую семантику всех ликов богов. Разумеется, насколько возможным окажется прочитать и понять надписи.
Как мне удалось выяснить, и Б. А. Рыбаков, и А. А. Бычков ошиблись. На самом деле, на святовиде из Збруча отражались те самые боги, которые были изображены на святовиде из Германии, то есть на севере – Макошь, на востоке – Велес, на юге – Род, на западе – Перун. Таким образом, теперь мы видим, что святовиды построены по одному принципу и представляют собой не уникальное изваяние, а некую серию священных конструкций. Причем конструкций русской ведической религии.
Б. А. Рыбаков помещает реконструкцию Збручского святовида на местности, проведенную архитектором Д. П. Суховым в 1945 г. [118, с. 237, рис. 48] (рис. 50). К сожалению, вокруг изваяния не видно никаких сооружений. Но иначе и быть не могло, ибо Збручский святовид был поднят со дна реки, и в 1945 г. было неясно, где и как он стоял. Зато святовид Песчаниковых гор находится на своем месте и в нужном окружении, и думать о том, как он должен стоять на местности, не приходится. Это дает возможность видеть, как он расположен и рядом с какими сооружениями. Само сооружение показано на рис. 51. Мы видим, что на этом рисунке имеются надписи.
Надписи германского святовида. Первая надпись находится на входе, который располагается между двумя плитами. Фрагмент в вертикальной рамочке читается: ВОЙДИ, что означает ВХОД. Далее, проходя между двумя плитами, на которых написано множество слов (к сожалению, все они находятся в тени, так что их прочитать не удается), можно попасть в крытое двускатной крышей каменное помещение. По пути можно прочитать дважды слово РОД, что, видимо, означает храм или мастерскую Рода, а также слово РУНЫ, то есть НАДПИСИ. Таким образом, столп стоит не в гордом одиночестве, а предваряет проход в святилище Рода. К сожалению, оно в полной мере не показано.
Вместе с тем обнаруженный комплекс из столпа с ликами четырех славянских богов (святовида) и крытого храма Рода дает нам возможность понять, как располагались друг относительно друга храм и столп. Сопоставление его со святовидом из Збруча показывает, насколько продвинулась техника обработки камня со времен античности. Если германский столп весьма массивен, шапка на нем почти равна по величине голове, на туловище, кроме рук, не видно никаких других частей, то Збручский столп изящен, тонок, его шапка много меньше головы, руки персонажей видны очень хорошо, камень избран светлый, на котором детали хорошо просматриваются.
В отличие от этих двух столпов, имеющих четыре грани, камень-столп Ольгиных бань имеет коническую форму, и на его поверхность нанесены сведения о богах и иных названиях, связанных со славянскими божествами – всего восемь названий. Иными словами, хотя это тоже столп, но уже не святовид. И рядом с ним не просматриваются какие-то здания культового назначения. Таким образом, описываемый германский святовид Песчаниковых гор представляет собой очень интересный пример славянского святилища, выполненного настолько натуралистично, что геологи приняли его за продукт естественного выветривания скалы. Вероятно, в Германии можно обнаружить еще массу интереснейших памятников славянской мифологии и культуры.
Промежуточный итог. Я рассмотрел еще 7 объектов, традиционно считающихся либо германскими, либо кельтскими (но еще недавно кельты тоже объявлялись германскими археологами германскими же племенами). Все эти объекты, которые традиционная археология относила к германским, оказались славянскими. Иными словами, без учета славянской эпиграфики, то есть чтения протокириллицы (рун Рода) и руницы (рун Макоши), подлинная археология германских (а заодно и кельтских) земель невозможна.