Века Трояновы
Шрифт:
Богиня Рима Минерва произошла от этрусской Менрвы. У римлян она покровительствовала искусствам и ремеслам, была богиней-целительницей, на нее возлагали надежду рыбаки и школьные учителя, легионеры и писцы. Эти метаморфозы иллюстрируют эволюцию, расширение функций божества. Вообще боги, порождение фантазии человека, подобны живым существам и самому человеку. Они рождаются, набираются сил, растут, вступают в борьбу с другими богами, женятся, учатся и познают то, что сначала было довольно далеко от их интересов, стареют и умирают. Конечно, это лишь образное сравнение. Жизнь богам дают люди, они же изменяют их судьбу. Не боги правят судьбой людей, а люди создают богов и затем управляют их судьбой.
Другое написание имени этой этрусской богини - Менерува. И это имя, в связи с троянско-фракийским происхождением
Прежде всего, разобьем имя древней богини на две части: Мене-рува. Предварительные пояснения начнем со второй части. Мне уже приходилось писать, что рува - это ребенок в точном переводе с этрусского. Этимология русского слова "ребенок" в словарях получает странное, на мой взгляд, объяснение: "робя" в древнерусском явилось производным от "роб" - "раб" и было образовано по типу "теля", "ягня"; слово писалось в форме "ребенок" и было образовано от "робя" с помощью суффикса.
Ребенок - раб? С этим невозможно согласиться.
Ребенок - это "рува". Уже знакомая - и закономерная - замена букв дает: "рёва", "рёба", "ребя". Значение слова "рёва" не требует пояснений для человека, владеющего русским. От этого корня происходит глагол "реветь". Плач, рев ребенка был причиной возникновения слова. Это будет подтверждено дальнейшим ходом мысли.
Обратимся к первой части имени богини. Мене. Что оно означает? Хорошо известен малоазийский бог Мен. Это крестьянский бог, народный бог, и пока горожане спешили обратиться в греческую веру, он продолжал линию своей жизни на лоне природы. Мен стал одним из покровителей крестьянской общины в Малой Азии. (В то же примерно время римляне уничтожали этрусские деревенские общины и быстро пришли к краху. На малоазийской древности выросла Византия, державшаяся именно деревенской общиной, и потому пережившая Рим на целое тысячелетие.)
Менарува. Это еще одно написание, приспособленное к женскому полу богини (о перемене пола божества говорилось выше). Старое русское слово "минеи", форма "поминки" и другие свидетельствуют о подлинном значении первой части имени этрусской богини. Есть польское слово "паментник", которое еще лучше передает компонент "мен". Все эти предварительные пояснения приводят к значению "память о детях". Минерува - память о детях. На первый взгляд в таком божестве не было вроде необходимости, поскольку функция заботы и памяти о детях ложилась на родителей. Однако в глубокой древности иногда детей приносили в жертву. Амфоры с полусожженными их костями - прямое тому свидетельство.
Но нужно было создать особое божество, чтобы хоть частично освободить человеческую совесть от памяти.
На одном из этрусских керамических сосудов, выполненном уже тогда, когда обычая этого в цивилизованной Этрурии не было, изображена Менрва-Менерува. Она отложила в сторону свой щит и шлем и помогает выйти из дымящейся амфоры обнаженному мальчику. В правой его руке - копье, в левой - щит, на голове шлем. Пальцами правой руки богиня прикрывает мальчику рот. Это означает призыв к молчанию. Над головой мальчика надпись: Марс. Рождение Марса? Трудно сказать. Но сюжет вполне соответствует имени богини.
Менерува - не единственное имя женщины, заботящейся о них. В Муниципальном музее итальянского города Пьяченцы (древней Плаценции) хранится бронзовая модель овечьей печени. На отдельных участках печени даны имена богов. Это могло быть своеобразным учебным пособием для гаруспиков - гадателей. Загадкой является отсутствие имени Менрвы среди имен богов и богинь. В связи с этим было высказано предположение, что Менрва записана там под именем Tue.
К 1420-м годам относится церковное запрещение, опубликованное Станиславом Урбанчиком. Место действия - Польша. Имя запрещаемого церковью идола - Туа. Невозможно было бы отождествить это языческое польское божество с древней богиней эгейско-анатолийского региона Менерувой, если бы читатель не убедился уже в том, что боги поляков, как и других славян, намного древнее, чем думали до сих пор. Нет сомнений в том, что польская Туа имеет отношение к Tue этрусков, хотя функции божеств меняются со временем. Хочется отметить попутно черты родства этрусского и польского языков, проявляющиеся в том, например, что, помимо сходных по звучанию слов, сохраняется и довольно точно передается даже мазурское произношение. Так, вместо "ч" (передается в латинице двумя буквами) и "т" нередко нужно читать "ц". Особенность эта возродилась и в некоторых северных русских говорах, хотя, вполне возможно, она была присуща им с самого начала, то есть с эпохи переселения на север из трояно-фракийского региона.
Культ солнца во Фракии играл главную роль. Одрисы и другие представители фракийцев верили в бессмертие души, боготворили возрождающуюся природу, приносили в жертву животных. Красочные, в маскарадных одеяниях, кукерские игры, народная одежда, украшения, встреча времен года - все это сохранилось на территории Фракии и было передано позднейшему болгарскому населению, стало элементами его культуры. Но те же основные черты фракийской культуры характерны и для многих славянских племен - и это, несомненно, эстафета, переданная фракийцами после их передвижения на новые земли. Славяне верили в бессмертие души и в загробную жизнь, боготворили природу, совсем как фракийцы. Случалось так, что после смерти мужа вдова добровольно шла на смерть, чтобы не расставаться с ним. Этруски, славяне, фракийцы одухотворяли силы видимого мира, поклонялись источникам и священным рощам. Близки к славянам балты. Они также вышли из Фракии. Прокопий в VI веке писал о боге славян Перуне. Но у албанцев известен Перында, у пруссов Перкунс, у литовцев Перкунас. Известен этот бог и у латышей. От Албании до Балтики - вот ареал распространения веры в Перуна. И это указывает примерное направление переселения племен: Иллирия, Фракия - Прибалтика, Поднепровье. Путь богов - это путь людей. Бог фракийцев Перкон!
Уже были приведены примеры трояно-фракийского единства верований, которое захватило и северные территории Поднепровья. Еще один пример достоин пристального внимания исследователей. Киевская летопись дает описание праздника Купалы. Праздник в честь этого славянского божества аналогичен празднествам, которые устраивались во Фригии, в Малой Азии. Фригийскую богиню, правда, звали Кибело. Но формулы перехода гласных и согласных, свойственные для фригийского и индоевропейских языков приводят к тому же имени: Купала! (Обратим внимание на переход "и" - "у".) Согласно обряду куклу, изображающую Купалу, топят в реке. Иногда это обнаженная девушка, увитая цветами, - в этом случае праздник заканчивается мнимым утоплением, то есть простым купанием. Ритуальные костры, огненные колеса - спутники обряда. Вот мы и дошли в объяснении до самого тонкого места, за которым исчезает порой мифологическая реальность. В самом деле, считают, что само имя Купала произошло от глагола "купаться" и от названия обряда и что за именем этим вовсе не скрывается божество. В таких случаях нужно быть осторожным. И божество Лада, и божество Лель-Леля долгое время считались несуществовавшими, иные историки отводили им роль припевок в народных песнях, не более того. Тем не менее, давно уже ясно, что это именно боги, а выше мы уже говорили о том, что это племенные боги трояно-фракийцев.
Точно так же и Купала пока вне пантеона славянских богов. Согласиться с этим нельзя. Образование от "купать"? Отнюдь! Заглянем в словарь М. Фасмера. После многократного повторения глагола "купать" на всех славянских языках Фасмер делает вывод: "До сих пор удовлетворительной этимологии нет. Интересное с точки зрения реалий сближение с "конопля" ("потому что парилось в той же бане, где сушились лен и конопля") сопряжено с фонетическими трудностями..."
Действительно, нужно обладать изрядным запасом фантазии и, соответственно, небольшим запасом сведений о корнях русского языка, чтобы произвести "купать" от "конопля".
От какого же слова произошел глагол, к которому мы так привыкли? Его производят также от слов "куст", "охапка", "вязанка", от ново-верхне-немецкого "залив", от средне-нижне-немецкого "море" и т. д. Все это фантастика чистейшей воды. В самом немецком соответствующий глагол произошел от слова "вода" и звучит он так: "баден". Переход "б" - "в" приводит действительно к "воде" ("ваден"), звучащей даже больше по-славянски, нежели по-немецки. Но море и залив, а также другие акватории тут ни при чем.