Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Раджниш (Ошо) Бхагаван Шри

Было открыто много путей, много способов. Все техники йоги были придуманы для того, чтобы создать мост между вами и просветленными людьми.

Патанджали сказал, что путь найдет вера: если будет вера, доводы «за» и «против» исчезнут. Вера – это признак того, что ваше сознание все еще не готово, все еще не приспособлено для истины; она показывает, что вы все еще находитесь во тьме. Верить – означает принять все, что вам сказали, как аксиому; верить – означает не вступать в дискуссию, не рассуждать, не задавать вопросы. Если же вы начнете рассуждать и задавать вопросы, истинный смысл сказанного будет потерян. То, как вы это истолкуете, будет вашей собственной

интерпретацией, а не мнением мастера.

Вера имеет только одно назначение. Вера – это способ заполнить разрыв между мастером и учеником. Вы просто слушаете, что говорит мастер, и принимаете это. Не вступайте ни в какие дискуссии. Просто поймите, что мастер дает вам знаки, и отправляйтесь в путешествие. Не колеблетесь ни секунды. Не начинайте думать: «Что я делаю? Куда я иду?» Вообще не обращайте внимания на свой ум, просто отправьте его в отпуск. Верить – означает отправить ум в отпуск. Просто попросите ум утихнуть, замолчать. Скажите ему: «Позволь мне услышать это без посредников. Не стой у меня на пути. Не вмешивайся. Не навязывай своих объяснений. Это не нужно. Если будет нужно, я попрошу тебя. Не вмешивайся. Не давай советов, когда тебя не просят».

Ум наверняка будет пытаться вмешаться – он привык это делать. Что бы вы ни предприняли, он скажет: «Это стоящее дело» или: «Этим заниматься не стоит». Он будет вас убеждать: «Я стараюсь для твоей же пользы, для твоей же безопасности». Такая активность ума оправдана в вопросах повседневной жизни, но при движении за пределы этого мира, при движении в область духа она является препятствием. Как можно доверять уму в том, в чем он вообще не разбирается и чего сам никогда не пробовал? Ум будет говорить вам, что вы не должны доверять; он скажет, что вы не должны верить подобным вещам, потому что раньше ничего подобного не случалось. И с одной стороны он прав – действительно, раньше такого не происходило.

Ваш ум – не что иное, как просто склад событий, произошедших в вашем прошлом. Он – просто сумма всего пережитого вами к этому моменту. Поэтому он тут же заявит, что подобного рода вещи никогда раньше не случались, этот вкус ему не знаком. Он скажет, что этот человек обманывает вас, что он пытается заманить вас в ловушку. Ум скажет: «Так не бывает. Это нелогично, иррационально. Не слушай его. Будь осторожен. Берегись его и остерегайся того, что он говорит». Ум говорит это для того, чтобы вас защитить. И это обосновано. В его коллекции отсутствует данный вкус. Ум вообще не знаком с этим вкусом. Тогда что же делать?

Если вы послушаете свой ум, тогда двери неизведанного останутся для вас закрытыми, тогда то, что вы не знаете, останется неузнанным навсегда. Ум любит только то, что ему известно. Ум знает сексуальное желание, он знает вкус секса, но он представления не имеет о том, что такое брахмачарья, что такое целибат. Поэтому, если кто-то будет говорить о брахмачарье, ум подумает, что это полнейшая чушь. Ум никогда не сможет постичь, что такое целибат. Ему известен только нисходящий поток энергии, стекающий в секс. Он знает только кратковременное блаженство, случающееся в момент, когда поток жизненной силы устремляется вниз. Ум никогда не испытывал восходящего потока, он не знает, что этот поток может подниматься вверх. И поэтому ум будет спорить. Он скажет, что энергия не может течь вверх, и как вообще может произойти то, чего раньше никогда не происходило? «Если бы это было возможно, – скажет ум, – тогда это бы уже произошло».

Ваш ум скажет, что все возможное уже произошло, что все уже исчерпано, – но мастер говорит, что всего еще только предстоит достичь, что все, что случилось до сих пор, очень незначительно, практически, ничто. Сейчас вы – только семя, вы еще не дерево. Но ум утверждает, что вы уже стали деревом. Он говорит, что плоды, которые может принести дерево, уже созрели, что все, на что способно дерево, оно уже сделало. Он говорит, что все возможности исчерпаны, все уже осуществлено.

Вот почему ум такой надоедливый, такой скучный. Он говорит, что вы уже испробовали все, что хотели, и теперь все только повторяется. Он утверждает, что вы насладились всем, чем только можно насладиться, и теперь просто проигрываете те же самые вещи снова и снова. Он прекрасно понимает, что движется по кругу, что постоянно повторяет одно и то же, но он не может постичь, что все это существование, вся эта вселенная гораздо больше него самого. Неизвестное неизмеримо больше известного.

Мастер продолжает вам говорить, что все то, что произошло до сих пор, это даже не начало; что вы все еще стоите снаружи своего истинного дома и даже не начали подниматься по ступенькам, что вход во дворец – ваш истинный дом – все еще очень далеко.

Вопрос в том, как решить эту головоломку. Если вы слушаете, что говорит ваш ум, то не можете услышать, что говорит мастер. Если вы хотите услышать, что говорит мастер, вам нужно освободиться от своего ума. Вот почему Патанджали подчеркивал важность веры – он считал ее первым шагом. Все просветленные рассматривают веру с тех же самых позиций.

Почему вера должна быть первым шагом? Кабир объясняет это, когда говорит:

Многие приходят,Спрашивая о внутреннем переживании.Немой смакует конфету —Чей рот опишет этот вкус?

Дальше Кабир говорит:

Язык немогоПонимает только немой,Как радость мудрецаВидит только мудрец.

В человеческом языке нет слов, чтобы выразить этот экстаз или хотя бы намекнуть на него. Ваш язык – это просто язык, он результат вашего опыта, но у просветленного человека нет языка: весь его опыт приходит из тишины, из пустоты, из тотального покоя. Его переживания проистекают не из мыслей, они проистекают из отсутствия мыслей.

Все, что знает просветленный человек, он узнает в пустоте, в том месте, где вообще нет слов. То, что познается в пустоте, невозможно выразить в словах. То, что рождается в пустоте, можно выразить только в пустоте, – только немой способен говорить с немым. Но немым нечего сказать друг другу.

Случалось, что Будда и Махавира часто останавливались в одной и той же деревне. Как-то раз они даже остановились на одном постоялом дворе. Но они так и не встретились. В этом не было необходимости. Однако для джайнов и буддистов этот случай превратился в проблему, и они продолжают его обсуждать. «Почему они не встретились друг с другом? – спрашивают они. – Разве можно быть такими эгоистами? Быть на одном постоялом дворе и не встретиться! Кто знает, какая красота могла бы расцвести из этой встречи?»