Великий секрет. Беседы по песням Кабира
Шрифт:
Нет, мастер не может предъявить вам доказательства. Доказательств нет. Переживание само по себе и есть доказательство. И если в вашем сердце присутствует доверие, вы сможете прикоснуться к его переживанию. Ваше доверие должно быть таким сильным, чтобы оно смогло заполнить разрыв между вами и мастером, чтобы вы были способны не только принять прямые доказательства, но и начали чувствовать мастера, чувствовать его опыт; чтобы вы тоже смогли услышать звуки гармонии, постоянно вибрирующие внутри него, чтобы вы тоже смогли ощутить тот аромат, который наполняет его. Ваша вера должна быть настолько сильной, чтобы происходящее с ним коснулось и вас, чтобы темнота внутри вас на миг озарилась сверкающим светом, и вы увидели, кто вы есть. Для того чтобы это случилось с вами, нужно дождаться правильного момента, и к этому моменту вас подведет
Запомните это, и запомните это как следует: если вы не доверяете мастеру, гуру, святому, мудрецу, немедленно покидайте его – не придумывайте, будто бы он ненастоящий, будто бы он фальшивый. Откуда вам знать? Если вы не доверяете ему, тогда просто спокойно уходите, просто скажите себе, что это не ваш путь. Но не выносите суждений. Многие отвергли Будду, заявив, что он шарлатан. Многие поступили так же с Иисусом и внесли свой вклад в то, что его распяли. Так что не думайте, что вы такие уж разумные. Все те люди тоже были разумными, они были в точности как вы, – и посмотрите, что получилось! Они утверждали, что Будда фальшив, что его словам нельзя верить, – но те люди обладали тем же разумом, что и вы. У них были те же мысли, те же аргументы. Они смотрели на мир под тем же самым углом. Как они могли поверить словам человека, который находился на уровне Будды? У них не было переживаний, которые выходили бы за пределы этого мира, другой берег был для них невидим. А Будда говорил с того, другого, берега.
Другой берег не просто неизведан – он непостижим. Даже добравшись до него, вы не способны познать его до конца. Вам нужно продолжать попытки узнавать его, узнавать все больше и больше, и все же ваше знание будет оставаться незавершенным. Это нечто такое, что постоянно расширяется. Когда говорят, что он есть все, или он есть ничто, в этом нет противоречия. То, о чем говорил Будда, выше интеллектуального понимания, поэтому многие люди не верили ему. Многие отвергали его слова. Но из-за этого неверия Будда ничего не теряет, напротив, теряют те, кто не верит, кто упускает возможность познать истину. Помните: из-за ваших сомнений никто ничего не теряет, потому что это ваше неверие. Единственный, кто теряет, это вы сами. Вы теряете, потому что препятствуете своему собственному росту.
Поэтому, если вам кажется, что мастер вам не подходит, не выносите никаких суждений – просто спокойно уходите и ищите кого-то другого. В чем проблема? Для вас возможны два варианта. Вы можете сказать: «Я покидаю этого человека, потому что он не прав», или: «Я покидаю этого человека, потому что это – не мой путь». Между этими утверждениями существенная разница.
Вы пришли ко мне. Если вам кажется, что мои слова вам не подходят, что вы им не доверяете, тогда просто уходите. Почему? Позже вы найдете человека, чье ви «дение вам будет ближе. Но если вы решите, что я ошибаюсь, ваш ум зачерствеет, и, когда вы придете к кому-то еще, вам снова будет казаться, что он ошибается. И, придя к третьему, вы сделаете тот же вывод. В конце концов, этот вывод станет грузом в вашем сознании, и тогда, куда бы вы ни пошли, он будет помехой на вашем пути, он не позволит вам расти; он будет постоянно заставлять вас выискивать у других недостатки. И тогда вы никогда не сможете распознать просветленного человека.
Кабир говорит:
…радость мудрецаВидит только мудрец.Нет другого способа узнать Будду, кроме как самому стать буддой. Чтобы узнать Кришну, чтобы понять его, необходимо стать кришной самому. Ничто меньшее не поможет. Но мы слишком быстро приходим к заключениям. Вы погружены в долину тьмы и, тем не менее, выносите суждения о вершинах, о тех местах, куда не может долететь даже ваш взор, – не говоря уже о том, что вы даже не отправились в путешествие. Вы воображаете, будто можете размышлять о вещах, о которых не имеете ни малейшего представления.
Есть причина, по которой вы делаете подобные заключения. Ум заявляет, что любой мастер не прав, потому что он вообще не хочет никуда двигаться, и с таким отношением вы обречены остаться в темной долине. Если вы встретите настоящего мастера, ваш ум будет вынужден начать восхождение в гору, а этого он делать не хочет – этот путь кажется слишком трудным и изнурительным. Ум любит бездельничать, он инертен. Он говорит: «Поваляйся в постели. Сегодня не нужно никуда идти».
Для вас достаточно и долины. Заработать денег, родить детей, иногда видеть свое имя в газетах, иметь на своих похоронах не меньше двухсот присутствующих – этого для вас достаточно. Добившись всего этого, вы можете сказать, что вы успешный человек. Какой успех!
Поразительная вещь: просветленному человеку вы не верите, в нем вы сомневаетесь, а относительно своего ума, который делает вас такими приземленными и мелочными, у вас нет никаких сомнений! Вы никогда не спрашиваете свой ум: «Разве просто заработать денег, родить дюжину детей, достичь известности достаточно? Разве это – все? В этом и есть смысл жизни? Это и есть настоящее достижение?» Но именно это ваш ум говорит вам. Когда вы преклоняете колени, чтобы помолиться, он напоминает вам, что вы должны идти в свой магазин. Он подсчитывает, сколько денег вы могли бы заработать за час, проведенный в молитве. Ум торопит вас в молитве, но когда он приводит вас к проститутке, то мечтает, чтобы эта ночь длилась дольше. И вы никогда не испытывали ни малейших сомнений по поводу своего ума?
Если вы хотите в чем-то сомневаться, сомневайтесь в своем уме! Но вы вообще в нем не сомневаетесь! Вы настолько отождествились с ним, что забыли, что вы не есть ум, что вы и он – не одно целое. Вы отождествились с умом и думаете, что он – это вы. Вы испытываете сомнения в отношении просветленного человека, потому что установить с ним связь – значит начать путешествие вверх, начать трудную работу, значит раскаяться. Вам нужно будет трансформировать себя, и вы не сможете больше быть прежним, поэтому вы находите всевозможные оправдания, чтобы не следовать за человеком, который стал просветленным.
Не из написанных слов,Но через переживание:Когда невеста встречает его объятия,Все гости исчезают.Где вы найдете более великие слова!
Истину нельзя свести к написанным фразам, ее не найти в книгах или писаниях. Истина непостижима. Вам не удастся найти ее где бы то ни было. Вы можете прочитать Веды и выучить их наизусть, но, как говорит Кабир, вы не найдете там истину. Истину невозможно переложить на бумагу. Истину нужно увидеть, пережить.
Посмотрите на это следующим образом: представьте себе слепого, который запомнил все, что написано о свете, и стал магистром теории света. Смогли бы все эти знания вызвать хоть единый луч света? Помогли бы они ему увидеть хотя бы небольшой его проблеск? Смогли бы осветить хоть несколько шагов впереди него? Нет, это невозможно. Истину нужно увидеть, пережить. Глаза смотрящего должны быть широко открыты.
И когда я говорю о глазах, я имею в виду не те глаза, которыми вы смотрите на окружающий мир. Есть другие глаза, которые смотрят вовнутрь. Обратите внимание на это тонкое и глубокое открытие йоги: у человека есть столько же внутренних возможностей, сколько и внешних. Так и должно быть. Невозможно, чтобы у реки был только один берег, их должно быть два. Не имеет значения, виден другой берег или нет. Глазами вы смотрите во внешний мир, но у них есть и другая сторона, другой берег, поэтому вы можете смотреть также и вовнутрь. Ушами вы слышите звуки, издаваемые внешним миром. Но есть уши, способные воспринимать звуки, исходящие изнутри. Руками вы касаетесь предметов и таким образом изучаете их, но существует также внутренняя способность осязать, позволяющая вам испытывать внутренние переживания. Разве в этом был бы какой-то смысл, если бы мы могли испытывать что-то внешнее и не имели возможности ощущать самих себя? Разве в этом был бы какой-то смысл, если бы мы видели то, что находится вовне, и не могли видеть самих себя, если бы мы слышали толкотню и суматоху внешнего мира и не были способны слышать свою внутреннюю музыку?