Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Раджниш (Ошо) Бхагаван Шри

Утром проснулся один дзэнский монах. В этот момент в комнату вошел его ученик. Монах сказал:

– Прежде чем что-то делать, выслушай меня. Этой ночью мне приснился сон. Я хочу, чтобы ты объяснил мне, что он означает.

– Пожалуйста, погоди минутку, – ответил ученик, – позволь мне сначала заварить тебе чай.

Он приготовил чай и подал его мастеру.

Монах спросил:

– Теперь ты готов истолковать мой сон?

– Просто спокойно выпей свой чай. Вот и все мое объяснение, – ответил ученик.

Тут в комнату вошел другой ученик. Монах обратился к нему:

– Послушай, мне сегодня приснился сон. Не мог бы ты его истолковать?

Ученик ответил:

– Пожалуйста, подожди

минутку.

Он ушел и вернулся с кувшином воды.

– Сполосни свой рот, – сказал он. – В этом и есть смысл твоего сна.

Монах громко рассмеялся. Он сказал:

– Если бы вы попытались разъяснить мне мой сон, я бы прогнал вас прочь. Разве есть какая-то необходимость, какой-то смысл в том, чтобы объяснять сны? Сон приходит, затем человек просыпается, выпивает чашку чая – все на этом и заканчивается. Такие простые вещи не нуждаются ни в рассуждениях, ни в объяснениях. Разве со снами можно что-то делать?

Оба ученика дали верные ответы.

Именно такие вопросы обычно и задают мастера дзэн. Их вопросы не похожи на те, что задают индуистские гуру. Индуистские гуру обычно спрашивают что-то вроде следующего: «Что означают эти строчки из Вед?» На такой вопрос может ответить любой школяр, но, проснувшись рано утром, дзэнский монах спрашивает у ученика нечто такое, что вы слышали в этой истории; он задает ему вопрос, ответа на который нет ни в одном писании.

В наши дни проводится множество исследований в области толкования и разъяснения снов. Фрейд, Юнг, Адлер и другие психологи посвятили много времени вопросу интерпретации снов. Ум очень любопытен, он хочет понимать. Но те двое дзэнских учеников проявили великую осознанность. Они были очень бдительны. Они сказали: «Какой смысл рассуждать об этом? Какая от этого польза? Зачем нам беспокоиться о том, чего вообще не существует? Сон подобен линии, проведенной на поверхности воды, – его нельзя сохранить. Тогда зачем говорить о нем?»

Все связаны одной веревкой —И тот, кто в рабстве, и тот, кто свободен.И затем Кабир говорит:Войди в свой храм и промокни насквозь.Оставшись снаружи, ты будешь сухим.

В искусстве выражать истину метафорически Кабир не имеет себе равных. Он отражает ее в прямо противоположных по значению фразах. Совершенно очевидно, что во время дождя промокнет тот, кто останется на улице, а тот, кто войдет в дом, останется сухим. Но Кабир говорит, что промокает тот, кто входит в дом, а тот, кто задерживается снаружи, остается сухим. Кабир говорит об особом доме и об особом дожде. Он имеет в виду не ваши земные дома и знакомые вам дожди. Его история рассказывает о внутреннем храме, в котором беспрерывно изливаются потоки нектара. И поэтому тот, кто входит в него, промокает насквозь, а тот, кто продолжает стоять снаружи, остается сухим.

Оставаться сухим – значит обкрадывать самого себя. Храм находится совсем рядом, но вы не делаете и шага, чтобы войти в него. Он настолько близок, что от вас требуется лишь склонить голову. Но вы уселись на берегу и продолжаете испытывать жажду, хотя озеро совсем близко. Кабир говорит: «Мне смешно, когда я слышу о том, что рыба в воде испытывает жажду». Рыба плавает в воде и все же испытывает жажду. Кабир говорит это о вас, о рыбах, наподобие вас. Но рыбы, которые плавают в воде, не настолько глупы, как вы. Вы пребываете в месте, где со всех сторон текут потоки нектара, где со всех сторон струится свет, где существование находится в беспрерывном праздновании, и громко причитаете о том, что вы обделены! Вы обделены по своей же вине. Вы продолжаете оставаться сухими, потому что все еще не вошли в храм.

Отрубивший свою голову обретает вечную радость.Неотрубленная голова продолжает страдать.

Кабир говорит, что тот, кто становится хозяином своего ума, достигает вечного счастья. Он достигает ананд, блаженства, – не того счастья, которое является противоположностью несчастья, но того состояния экстаза, которое невозможно утратить. Но человек, который не способен управлять своим умом, продолжает страдать. Вы делаете то, что диктует вам ум, поэтому, если вы страдаете, кто за это ответственен? Кого в этом винить? Кто обманывает вас, как не вы сами? Если вы остались сухими, то по своей же собственной вине. Вы пытаетесь достичь счастья, исполняя указания своего собственного ума? Если да, то вы пытаетесь совершить невозможное. Такого никогда не случалось и никогда не случится. Давая вам надежду на счастье, ум ввергает вас в страдание. Это именно так, в этом нет никаких сомнений. Есть ли большая глупость, чем погружаться в несчастье ради еще большего несчастья! Ум вселяет в вас надежду о рае и уводит в преисподнюю. И вы уже столько раз в этом убеждались! Нужны ли вам еще какие-нибудь доказательства? И все же вы продолжаете слушать свой ум.

Как-то раз Мулла Насреддин пришел с друзьями на ипподром. Мулла считался самым сообразительным из всех, поэтому его попросили решить, на какую лошадь делать ставки. Хорошенько подумав и изучив описания каждой лошади, Мулла решил поставить на лошадь по имени Махараджа. Друзья дали ему денег, и он отправился покупать билеты. Вернувшись, он объявил им, что поменял свое решение, так как у кассы встретил старого приятеля, который был великим игроком и большим знатоком лошадей.

– Он посоветовал мне поставить не на Махараджу, а на Махарама, – сказал Мулла, – поэтому я выбрал Махарама.

Эта лошадь пришла последней.

Друзья сказали Мулле, чтобы он не расстраивался. Они снова выбрали лошадь, и Мулла во второй раз отправился покупать билеты. Вернувшись, он опять сообщил, что поставил не на ту лошадь, на которую было решено, а на ту, которую рекомендовал все тот же приятель.

– У него огромный опыт, – объяснил Мулла.

– Твое безрассудство не знает границ! – сказали друзья. – Первый раз мы проиграли из-за его советов, и ты снова к ним прислушиваешься! Ты испытываешь наше терпение, всему есть предел!

– Но он говорил так убедительно, что я не смог не согласиться, – ответил Мулла. – Возможно, один раз он и просчитался, но не может же он ошибаться все время. Кроме того, он человек опыта, и у него нет никаких корыстных целей. Ему незачем давать нам плохие советы.

Они проиграли и во второй раз. Все их деньги закончились, осталось только несколько монет. Друзья отправили Муллу купить немного орехов – он вернулся с жареным горохом. Мулла сказал:

– Я снова встретил его. Он сказал, что тут нет хороших орехов, и посоветовал купить вот это.

Вы постоянно сталкиваетесь с этим человеком. Его имя – Ум. Куда бы вы ни пошли, вы обязательно встречаете его. Он тут же вам говорит: «Делай это. Делай то». Если вы начинаете медитировать, даже тогда он вмешивается и начинает советовать, как это лучше делать. Не обращайте внимания на его советы.

Вы думаете, из-за того, что ум имел опыт стольких рождений, его стоит слушать? Когда же вы придете в сознание? Когда же вы проснетесь? Вы проблуждали бесчисленное количество жизней, прислушиваясь к указаниям ума. Способность слышать мастера обретается только тогда, когда вы просите свой ум успокоиться, – не ранее. Но вы настолько хитры и ловки, что слушаете только того мастера, которого считаете истинным. Если вы будете выбирать мастера, советуясь с умом, то совершите ошибку.